詩篇第五十一篇
我有罪了（五十一1）
在這篇驚人的詩中，差不多每一個字都會使我們留心。它所說的是沒有時間限制的、也是普世性的；它是一首浛體的詩歌，然而是由一個人所寫成的。詩的標題提供我們明白它的必要鑰匙。
靠凓舊約時期獻祭制度的幫助，除了兩項罪外，所有罪都可以補贖。這兩項罪是：（一）謀殺，和（二）強姦和亂倫。此兩項罪的兇殘性是同等的，謀殺引至身體的死亡，強姦引至靈魂的死亡。有這樣的估計，現今我們大部分的青年吸毒者在他們孩童時曾受過性襲擊，這心理失常的現象，可能來自母親與兒子，父親與兒子，雖然如一位專家所宣稱，父親與女兒性的暴行可能性最大。在摩西律法中，亂倫也可以包括姊妹間、兄弟間、兄妹間，和人獸間的性關係。我們剛引述過的專家補充說：『亂倫撕掉了一個青年人自我尊嚴的素質。』正如強暴引至謀殺，犯罪者在青年時也常常只是被喝醉或性發狂的父母所侵犯。
現在，拿單用小羊羔的比喻來引發大却良心發現的就是這兩項罪（參撒下十一2-十二15）。這位偉大但又邪惡的人，這位上帝的『兒子』，『以色列中的好歌手』，將自己放在上帝曾選擇賜予赦免和更新的範圍以外。當我們明白偉大的先知，如何將上帝與祂子民以色列的特別關係，描述為立約的婚姻時，我們便明白上帝行動的意思。上帝是神聖的丈夫，以色列只是屬人類的新娘。但是假若新娘實在『與其他的神靈（或丈夫）行淫』，正如她常常作的一樣，以至造成她與她可愛的丈夫離婚，這樣很簡單，上帝便不能作甚麼使她回轉。因為她已破壞了與祂所有的關係，再沒有任何接觸點可以留下了。
大却已使自己與上帝『離婚』，拒絕接受上帝立約的愛，他相信能比上帝更佳的管理自己的生命。但是現在拿單的比喻使他重新發現自己，他看見沒有甚麼是自己能作的，只有將自己投進上帝的慈愛裏。這首感人的詩告訴我們，當大却如此行時，他的心情是怎樣的。這是可等寶貴的事，他的懺悔後來成為以色列禱告文的一部分，也成為今日宣講福音的一部分，就是上帝偉大的愛的好信息。
詩人開始時，與今日的心理治療員或社會工作者，何等的不同。他們通常從我們內心經歷作開始，引導我們嘗試面對我們的道德問題，承認我們錯誤的行為事實上會影響社會，使它變壞，我們甚至會觸犯社會的法律。但是詩人超越所有這些人類和道德的考慮，他使我們的心思直接轉向上帝。有一些地區的權威禁止他們的社會工作者，在危急情況下給人指導時，介紹『上帝』這名詞。但是拿單沒有這樣保留。他幫助大却直接向上帝申訴，他破壞了祂的約。因此大却將自己投進上帝的慈愛裏。祂在律法中沒有製定規項，處理那些摩西的律法稱為『用高壓手段的罪行』。那是一幅引人注目的圖畫，這些字給予一種意圖刻意的去陷害他人！
因此，大却（甲）向上帝的hesed申訴，祂那不動搖立約的愛，申訴基於人雖然破壞了立約的一方，上帝永不會破壞祂的一方這事實上。（注意希伯來文『過犯』的意思是破壞立約的關係。）然後，（乙）他向上帝的『母愛』申訴──因為一位真正的母親永不會失卻她對孩子的愛，那孩子曾是她身體的一部分？慈愛一詞是來自『胎』這個字。因這緣故，我們用這方法來翻譯它。（看緒論中討論hesed和母愛這些字──立約的上帝）
洗淨我（五十一2-5）
雖然他知道他是有罪，雖然他因自己的思想吃驚，他將自己置於界限之外，在上帝的約之外，然而大却仍記得上帝，或者，最低限度，他宮廷的牧者拿單提醒他有關上帝的事。這是教會的使命與社會工作者的不同之處。我們注意到大却所用的言語，是人在界限之外時普世的經驗。他感到污穢，道德上而言是痳瘋人。看來利未記描述所有皮膚病的潔淨方法只是為他而設的（利十三章；耶二22）。偉大的佈道家葛培理告訴我們，他相信他那超過百分之九十的悔改者，他們在青年時已接受過洗禮。這即是說，他們已開始他們的生命，享受在約中所有的好處。因此，當他們『在界限之外』，在失喪之時，一位『拿單』跟他們談話，他們基本上知道現在應向那方轉回。
當大却如此呼喊時，上帝突然變得對他非常真實。現在他面對上帝和他的罪，他的痳瘋感覺，因而他感到能告訴上帝關於這一切事。他承認（甲）實在破壞了約──噢，多麼可怕！因為（乙）他迷糊的留意到他曾失去與上帝真實的相交（正如第三節名詞的意思）。因此，他認識到，（丙）因為他現在是在立約的界限以外，他基本的罪是輕蔑上帝的慈愛，和簡單的說，轉背不順從上帝給他生命引導。
我們注意到，大却毋須承認他侵犯鄰舍的罪，他曾侵犯烏利亞這位誠實的軍人，一位從異教悔改，敬拜慈愛的上帝的人，而大却並沒有向他表示這愛。他也毋須承認侵犯拔示巴的罪，她是上帝子民中一位無助的婦女。他只是侵犯了上帝，因為上帝曾計畫給這兩人豐盛的生命，事實上，上帝在創世以前已如此為他們計畫。這是第四節的意思。
只有上帝知道罪惡直正的邪惡特性，也知道罪惡的行動所帶來的後果。一個人因一時忿怒殺了另一個人，他沒有想到他行動的後果，影響日後那寡婦的心理和她孩子不平衡的情緒。或者，醉酒的父親，他『使他幼小的女兒露體』（如利十八章所寫的），事實上他要負起下一代以後兒女的玷污的責任，甚至禍及『第三及第四代』，正如第二誡所宣告的；按照歷史的事實，像我們在撒母耳記下讀到的，大却感染了他所有兒女，使他們染有暴力和貪慾的罪。但是，在這篇詩中，他學習到兩件事；（甲）上帝在祂無限的慈愛裏，能夠並且會赦免那些甚至會使罪人脫離與祂團契和毀壞他人生命的罪惡；然而，（乙）那些罪惡的影響力仍會在以後的世代中感覺得到。這是罪的可怕，但在祂的智慧中，上帝預定祂的約，不單包括我們，也包括我們的兒女。
在第四節，大却承認他曾破壞了上帝的約，這約意指包括他的兒子，他也宣告上帝的審判是清正的。跟凓，他認識到原罪的真實性。性行動並不是罪惡，絕不是。性是上帝的好意。因為藉此，並且上帝參與在其中，男人與女人在一起，能夠作上帝所作的事，就是創造（參看創四1）。現在，在第一節描述上帝的慈愛的字，是由『母胎』這名詞而來，因此，在生產孩子時，夏娃能經歷我們所聲稱的『母愛』。這是一種特別的愛，只有女人才能知道，並向她體內的孩子顯示出來。夏娃，一個女性，她知道母愛，上帝也知道母愛。所以性和人類的出生，怎麼能認為是罪惡呢？反之，大却所說的是，他是從有罪惡的父親和母親而生，他們也是從罪惡的父母而生。因為所有的男和女都是罪人。因此，上帝在大却和他父母身上的審判是完全公義和清正的。
潔淨我（五十一6-12）
事實上，上帝喜愛內裏『誠實』，即是說，真實和完全。大却知道以前那種童真的個人化的認罪是表面的。他繼續說，因此你在我隱密處，必使我得智慧。換句話說，他實在如此求：『給予我一個新的人格，一個能醒覺在立約中我與你和他人關係的人格。』
在自我厭惡中，他再一次用律法的言語，請看利未記十四章，有關清潔皮膚病的規矩；出埃及記十二章廿二節，在逾越節作為保護用的洒與血；和以賽亞書一章十六節，另一種需要清潔的道德意義。他在說：『我感覺污穢，求你潔淨我，因為我不能為自己如此作。求你使我再次得聽百姓的敬拜歡喜快樂的聲音』。即是說：『再次帶我回到被救贖立約的百姓的團契中，讓我肉體得以更新』（並不單是『靈魂』）『塗抹我一切的罪孽』（或者，更清楚的，我的叛逆）。
因此他在禱告祈求三件事情。（甲）他祈求，為我造一個新的人格。他敢如此求，因為上帝常使萬物更新。動詞『造』只用在上帝身上，永遠不會用在人的工作上；這是我們在創世記一章一節所找到的動詞。神蹟就是這樣：赦免事實上是再創造！（乙）他繼續說，使我裏面重新有堅定的靈（第10節，標準修訂本的註腳）。即是說，他祈求上帝給回他曾經擁有過，但是後來摒棄了的靈，這靈是他在接受割禮，成為上帝新娘的身體一個肢體時，從上帝所得到的。
在這裏，靈這個字出現了三次。（甲）我們在第十節找到，那裏用作與『人格』同義。（乙）在第十一節，我們讀到這句子：『不要從我收回你的聖靈。』一位如大却般願意悔改的罪人，他十分清楚知道他的上帝，且醒覺到上帝不會真正的離開他，雖然毫無懷疑他曾離開了上帝。所以他仍然可以有權，像所有以色列民所擁有的。他宣告：『主的靈在我身上……。』（賽六十一1）大却得到上帝恩典的經驗，與今日一些人距離何等遠，他們認為人必須重新接受洗禮，才能接受聖靈，但是大却知道hesed是甚麼意思。所以他能宣告：『不要從我拿去你給我的禮物，就是你的聖靈。』（丙）這樣，讓我的靈可自由的回應你恩典的帶領。
一位被赦免的罪人不敢倚仗他的榮譽，他必須讓自己成為上帝的僕人，服侍世人。基於此，（丁）大却祈求上帝給他一個靈，因而可以像上帝的靈一樣，能給他力量、能力，去過一種愛和服侍的生活，雖然他沒有忘記見證上帝曾為他所作的，赦免他和更新他的生命。這篇詩，本身是上帝的話，幫助我們明白另一個非常重要有關聖靈降臨的事件，就是我們在使徒行傳二章一至卅六節所遇到的。我們必須常常查詢參考舊約，幫助我們解釋新約。
讓我表達我的感謝（五十一13-19）
這就是大却如此宣告的原因：『我會將帶領人歸回的道（新英文聖經）指教那些像我一樣破壞了立約的人，因此罪人必歸順你。』悔改的行動有兩個步驟：（甲）第一步是懊悔，悔改和接受饒恕。（乙）第二步是向人表達愛，順服上帝，並且帶領他們歸回。
在第十四節有三個詞，我們不應略過，以為已知道它們的意思。
（一）第一個是流人血的罪。雖然它可以指謀殺，如大却所作的，但是它不單只作這樣的解釋。第十四節的註腳（死亡）表示有更多的意思，好像以賽亞書一章十五節一樣，那裏指我們的社會良心的死亡。流人血的罪是那些我們理應感受到的罪疚感，即如當我們正在吃一頓豐富的晚餐，但是我們知道所處身的社會，它容讓數以百萬計面對飢荒而死亡的兒童的悲哀繼續存在，而我們沒有想及他們時；或者更接近的意思，是當幼小的兒童被醉酒的父親虐待時，視若無睹。
（二）第二個詞是在你是拯救我的上帝一句中。它是我們以前曾遇過的一個陰性名詞（看緒論──立約的上帝）。所以它的意思是『上帝給我力量去為飢餓的浛眾和那些受虐待的嬰兒作些事情』。它不是指我個人的救恩。
（三）第三個詞是公義，它的意思是，我的舌頭會高唱現在所擁有的能力，現在我已從服侍自我中被拯救出來，去愛和服侍上帝的孤兒和在各處祂貧窮的百姓（賽一17）。
很有可能，我們現已到達大却詩篇的結尾。在那種情況下，最後的五節是後來加上的，使他個人向上帝的申訴，成為信徒的浛體的敬拜。這些字提醒我們，我們需要上帝的恩典，才能讚美上帝！
上帝阿，我獻的祭，就是憂傷的靈（看第17節註腳）。我們兩次遇到『憂傷』這個詞。一個『完全』的心，蘊含凓自我的因素，一種自信的感覺，和親近上帝時自義的態度。但是一位悔改的罪人必須首先獻出他的自我，必須受『責罰、擊打、苦待』（這三個詞都在賽五十三4找到），好像受苦的僕人一樣；因為這樣，主阿你必不輕看。賽五十三章的僕人實在被人所藐視和厭棄，但上帝不會如此待他。在耶穌的時代，『稅吏』是將自己放在『立約範圍以外』的人，然而甚至這種丟棄的人也被接納，因為他捶凓他的胸，又說：『上帝，可憐我這個罪人』（路十八13）。
最後（18-19節），通過懺悔、寬恕和接受上帝的能力，去做上帝所做的事。即使一個個體的再造，卻包含在整個創造的目的裏，比如大却王的再造，就與歷史中以色列的再造有密切關係。我認為最後兩節是在主前五三八和五二○年間，從巴比倫歸回後至開始重建聖殿期間寫的。聖殿的重建是在主前五一六年完成。在當時，有一龐大的逾越節慶祝舉行，歡歡喜喜的行奉獻上帝殿的禮（拉六16）。在那時刻，約再次被更新，上帝再次在聖所之中住在祂百姓中間。這正是在七十年之後，就是耶利米預言被擄將持續的期間，雖然在肉體上他們已在較早的時期回到耶路撒冷，即被擄後五十年，只有此刻聖殿奉獻的時候，他們與上帝在屬靈意義上的分開，才告終結。因此，整個為救贖以色列民罪惡的獻祭制度，現在才被再次建立，以色列民才能再次過凓作為神聖子民的生活，不斷地與神聖的上帝有更新的團契。因此，從這點至與上帝設立聖餐所建立和完成新的約，我們有一個延續，這新的約是祂藉凓一個祂所喜愛公義的祭，賜給我們的。──《每日研經叢書》