詩篇第六十二篇
患難中的平安（六十二1-12）
在這篇詩中，有六次不同的地方，都以細小的字akh作開始，一個非常重的喉音字，它像似德文doch那個字。在英文方面則沒有相類似的字。它的意思好像：『對阿，那可能是這樣，但是……』或『我不理會你所說的是甚麼，但我肯定……』。然後，是一句強烈積極的肯定語。因此作者這樣開始寫：『你可以說你喜歡的話，但我整個人──向上帝──是默默的』。在句子中沒有動詞，我們沒有這需要。任何的動詞都會破壞詩人向上帝完全委身的神聖奧祕。
然後他繼續第二個akh：『無論你提出任何反對的意見』，惟獨祂（非常強調的）是我的磐石，從祂身上，我得力量去愛；不是『我靈魂的救恩』（用我們以前留意過的陽性名詞），因為那是很久以前發生的事。他與上帝有驚人的親密關係，充滿愛的上帝已經給他因他個人的拯救所得的結果，這新的事物或可用保羅的一個詞『成聖』來解釋。它是一個拉丁字，意思是『成為聖徒』，即是說，成為被上帝救贖子民中一位真正有愛心的成員（看帖前五23；帖後二13）。因為這事現在發生在他身上，詩人正經歷一種內心的平安，雖然事情或許不如意。當然他仍是一個人，當困難臨到，他仍會憂傷，或是動搖，正如這個字──然而不是很厲害，即是說，沒有超出他能力以外。
在第三節，他給我們一個侵擾他的那類困難例子。他畫了一幅建造得很差的磚牆的圖畫，一浛流氓推來推去，直至最後它在他頭上倒下來──只有一個可憐人在場。他再用另一個akh來宣告：『你相信我嗎？對啊，但事實上，像大却王，我已在社浛中達到顯赫的地位，所以這純粹是由於妒忌，「他們」，盼望使這位可憐的矮胖子倒下來。』
在第五節，第四個akh重複了我們在第一節所聽到的：『我不理會他們對我作甚麼事』，因為只有向上帝──我整個人──是默默的；因為我的盼望在祂裏面。一個人不能對一位連存在與否也被懷疑的神靈存凓盼望，但是他可以向永生上帝存凓盼望，他絕對知道祂在那裏。然後他重複了他的第二節：『無論你說甚麼……』，惟獨祂是我的磐石……。我們注意到我必不動搖這句子，用了第二節『必不動搖』同一個動詞。
詩人繼續下去，在第七節作了一個改變。現在他宣告，我的拯救（這次是他在另一節用拯救一詞的陽性格式）在乎上帝。他說：上帝首先拯救我，救贖我。我們也應該用同樣的方式來了解我的榮耀這幾個字，而不是像標準修訂本所說的，我的名聲。運用這個詞，首先，他所指的，在最低的層次而言，是一個人作為好人的聲譽；但是這名詞可能有更深的意義。當摩西在沉默中──詩人現在與摩西所分享的沉默──與上帝相遇後從山上下來時，我們讀到的是『摩西不知道自己的面皮，因耶和華和他說話就發了光』（出卅四29）。摩西帶回來的，事實上是在他面上表現出可見的光芒，是一種上帝非常的榮耀。
全能的愛（六十二1-12）（續）
看來我們已在第七節達到原詩的尾聲──一種偉大的結束。因此，跟凓來的幾節將詩轉為公共崇拜用的詩歌。首先，第八節邀請『我們』倚靠上帝，好像原來的詩人所作的一樣。即是說『無論怎樣……』，再次用akh這句子。跟凓它教導我們那些勞動階級，或今日我們所說的無產階級，真是虛空。然後他補充說，上流人，老板，政府，也是虛假。
偉大的先知曾多次指出，上帝的審判會臨到那些『將貧窮人的臉放在地上磨擦』的人。但是，從另一角度來看，詩人鼓勵那些非常可憐的民眾持守他們的信心，提醒他們富有者和有權勢者的活動，因為與上帝的旨意不協調，富有者將不會在審判中有優勢，只有正面的事物才能如此，而不是負面的（比較比空氣還輕一句）。所以假若一個人將他的倚靠放在完全負面的事物上，他耗費他的生命。財富只生產財富。仗勢欺人，或用暴力搶奪，也是同一類。『肯定地，勒索使智慧人變為愚妄』（今日有多少人會相信呢？）『賄賂能敗壞人的慧心』（傳道書七7）。然而，我們不敢在這事上站在針對富有人的那邊。在以西結書廿二章廿九節，那處居民因虧負他們貧窮的鄰居而變得更富有，以西結宣告他們不聽上帝的話，正是詩人所宣的。
附加在這篇詩上的，看來都像智慧的言語，最後兩節也是一樣。我們記得以賽亞書四十章六至八節那段經文；『凡有血氣的，盡都如草，……草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。……惟有我們上帝的話，必永遠立定。』所以，正如在課室裏，老師使她的學生跟她重複一次，兩次，現在會眾必須作出這強調的宣告，不只一次，而是兩次，宣告是上帝述說自己的事情，就是能力都屬乎上帝。然而，一如學生在課室內
在這裏我們所遇到的是怎樣的一位上帝呢？一切有關這位奇妙上帝的知識都能用兩句小句子來描述！一位貧窮人的心思永遠不需要問這問題：『假若上帝是全能的，為甚麼祂不作這些事或那些事呢？』他亦毋須發問：『上帝能否作祂盼望作的事呢？祂能否使人到地獄去呢？』基於本詩的結論，現在我們能夠得的答案是：『有全能的愛作為公義的行動，上帝只能差祂自己到地獄去──以一個人的身分而去。』──《每日研經叢書》