詩篇第六十六篇
來看──來聽（六十六1-7）
本詩有何等強烈的『福音性』意義呢！聖殿的牧者首先說話。他不但邀請已相信的以色列民，也邀請全地向上帝發出歡欣的聲音。明顯地，人，受造之物，不應將他對上帝的讚美鎖在心內。他的讚美有宣教的意義。呼喊可以成為對邪惡勢力一種攻擊的形式。好像一隊欖球隊能用才智，在比賽開始前，用高大的毛利人嚇怕對方隊伍。我們發現它用在約書亞攻佔耶利哥（書六20）的事件上。歌頌（或更有好效果的，用樂器伴奏）祂名的榮耀。正如詩人繼續說：我們會看見，上帝的榮耀與祂的能力相同。這是保羅在他致羅馬人的信中所用的等式。我們曾看過，上帝的名是祂本體的實質。
當然，我們不會和不可能知道上帝的本質。『沒有人可以看見上帝，而可以活下去。』但是我們能知道和能夠看見上帝所作的是甚麼。祂作的事是可畏的，因為它們是由祂所完成的，一切的權能都是屬於祂的。敵對祂的人會發現祂敵對他們。所以他們假裝順服，或投降你。不過願意向祂順服的人則歡喜在祂面前『用他們的臉伏地跪拜』。我們應該注意最後的一個動詞，因為希伯來文有幾個字解作敬拜。此處所描述的是直至今天回教徒禱告時所用的身體方式。他張開禱告的蓆在地上，跪在上面，然後用他的前額接觸面前的地。但是，無論是猶太人或基督徒，都不是用這種方式，可能由於在寒冷和潮濕的歐洲，有更容易的方式來跪拜！當時間過去，情況便會如此，人（甲）站凓禱告，或（乙）在地上──但不是在跪墊上或一個軟度適中的坐墊上，像今日普遍人會作的，或是（丙）繼續坐在椅上或長凳上。以上三種情形持續至今。當然，對上帝來說，身體的方式並不是重要。龐大的邀請最後用敲打鈸樂為結束，方式用細拉這一詞表示出來。
你們來看上帝所行的，並不是『你們來並且讓我們辯論上帝的存在』。我們記得新約聖經中那生下來便瞎眼的人一句簡單的呼喊。『有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了』（約九25）。上帝所做的事是引發敬畏的，可畏的。祂將海變成乾地。以色列民記得逃離埃及的事，眾民徒步過河。他們記得渡過約但河的事（書四23）。但是，在神學上而言，這裏河的意思也可以是混沌的水，好像疾病和死亡所顯示的權勢。直至今日，我們在詩歌中仍持守凓這觀念：『還有一條河，那就是約但河，還要渡過一條河』，意思當然是死亡的河。
在那些有危機的歷史時刻中，我們因祂歡喜──請記凓，還沒有看見祂，沒有辯論祂的存在，因為我們都看見上帝所作的事。所以現在我們能有下列三個階段的信心：（甲）我們能宣告，上帝用權能治理；（乙）上帝永遠治理；我們能宣告（丙）上帝治理萬民。因此，詩人警告說，你這背叛祂治權的人──小心！
訓練僕人（六十六8-12）
這好信息是為全人類的。詩人邀請異教徒稱頌或將他們的手放在我們（以色列民）上帝的頭上（我們看過這行動字面的意思，看詩六十三4）。那是對異教徒奇異的邀請！他繼續說：上帝使我們（以色列）的性命存活──為甚麼？祂不叫我們的腳動搖──為甚麼？然而以色列民知道為甚麼，他們已知道答案了。詩人在這裏只需要作少許的提示，因為他已在門面提出了答案。
接續的三節經文描述了經過河流的意思，就是受上帝的試驗和熬煉。在此處我們必須記得偉大先知所說的熟悉言語，即我們在本詩中看過兩次的，上帝是可畏的。因此先知們敢一再的宣告，『我們的上帝是烈火』（例如申四24；賽十17；卅三14等）基於此，上帝從火之中向人說話，因為祂自己就是火（出三2；廿四17；申四12等）。無怪後來的世代用火焰來描述地獄，因為『落在永生上帝的手裏，真是可怕的（來十31所說的）』，這位上帝，祂的作為是可怕的。
然而火有另一面的意思。一塊金屬必須經過火爐，熔解了，才能提煉得更好，然後再被做成新的形狀。在它未經過火煉之前，雖然它仍然混有雜質，但是它乃是一塊珍貴的礦產品，而在其中的雜質必須被燒去（看伯廿三10；賽一25；亞十三9；瑪三2-3）。在這一切之中，『福音』的內容是宣告上帝也經歷火燃和與祂的子民一同經過洪水（如賽四十三2），一個容易記憶的比喻（但三章）向我們顯明這事實。有可能這比喻是在被擄至巴比倫後幾個世紀時寫成的，目的是用來解釋本段經文，和其他如以賽亞書四十三章一至二節的經文。假若這個比喻不能給我們『好消息』，還有那樣能夠呢？然後，這段經文以你卻使我們到（不是『差遣我們出去』，而是你自己『引領我們出去』）豐富滿足之境況（參看標準修訂本第十二節註腳）。最後的一句包括了我們在詩篇廿三篇所找到的觀念，在該處裏我們見到『我的福杯滿溢』一句，因為這杯已載滿了，不能容納更多了，就好像一塊海綿已經漲滿了，它已『滿足』了（這是希伯來文的意思）；因此，一個人完全的滿足了，並且已準備好事奉上帝。
得救的兩個步驟（六十六13-20）
這裏我們必須注意本詩表達了有深度的聖經神學。因此，開始時讓我們回想以前遇過的yesha（陽性格式）和yeshuah（陰性格式）這兩個字，不幸地，標準修訂本都以『救恩』來翻譯這兩個字（看緒論──立約的上帝）。yesha說明上帝為拯救我們所作的事，正如我們發現詩人在前面所考慮的。上帝曾釋放他們，拯救他們，救贖他們，帶領他們離開奴隸的境況，進入豐富的生活（第12節），即是，進到流奶與蜜之地。同樣地，今日我們能『知道』上帝為我們所作的是甚麼事，祂拯救我們脫離邪惡的力量，無論這些是貪婪，或是慾念，或是酒精或毒品，或只是生命的空虛；祂又賜給我們在祂的寬闊國度中一個位置。因此我們『知道』yesha的意思。然而，在我們上面所引用的經文，賽四十三章一至四節，先知更清楚說明救恩的事情，因為在那裏上帝拯救以色列民和宣告她成為祂的子民後，祂仍繼續向她說話，用的是親愛的說話：『你們是我的……我愛你們』。這因為上帝救贖的活動，在祂yesha的行動，尚未完成。例如，我們沒有一個人敢膽宣告『我已被拯救』，然後再與此事無關。我們必須進到『拯救』他人的行動，必須進到上帝救贖計畫的第二步，直至我們能如此行，我們才能拯救自己。在聖經中，一個已被『救贖』的人，是只有當他或她已接納整個愛和仁慈的新生活，而生活是上帝自己基本本質的反映。我們記得，在耶穌對彼得說『你是我們的門徒』後，祂繼續用這些話向他挑戰：『背起你的十字架來跟從我』（看太十38-39；十六24-25）。
保羅在羅馬書中解釋這篇詩所指的事。在最初十一章，他解釋yesha的意思，上帝救恩的意思是，它從祂白白的恩典中臨到我們。直至那點，他已說明了上帝計畫的第一步。然而他開始十二章時，用所以這個詞，然後帶領我們，他的讀者，去發現第二步的基本本質。第二步是用舊約的字yeshuah來描述，說明上帝賜給一個人能力，他現在已被『拯救』去背起自己的十字架，然後可以奉獻他的身體當作活祭。因為獻祭是上帝所揀選的方式來改變這個世界，詩人和基督徒也必須分擔這行動。在利未記中，寫下獻祭的神學並不是沒有意義的。
因此，保羅把將身體獻上當作活祭對普通人的意思詳細說出來，它的意義是需要怎樣付出，需要照顧他人，帶凓敵人的唾沬而沒有復仇的行動等等。『新造的人』要學習生活在上帝的國，在那裏，重點不在於從一件事件進到另一事件，而是在於從邪惡生出良善，憎恨生出慈愛這事實，也惟靠那常在上帝心中的十字架的幫助（何十一8-9）。當我們跟從上帝的命令，我們發現祂常常與祂的僕人同在，這僕人被裝備去服侍世界；因此，當我們必須背起十字架，便發現上帝與我們分擔背負這十字架。本詩中講及的純金屬與『上帝國』相似，只有當上帝使我們進入網羅\cs8（第11節），並且使人坐車軋我們的頭，這國才會出現。
因為上帝與『我』一同經過火煉，『我』認為對祂所作感恩的回應，沒有一樣奉獻是極重代價的。我們的上帝是不平凡的，祂實在邀請了這個『我』與祂自己分擔救贖這世界的代價。但是同時，祂也帶領我們進入豐富之地，在那地方我的福杯滿溢。
第16至二十節。在這篇詩較前之處，我們聽到『來看上帝所行的』（第5節）。現在我們遇到這兩個字：『來聽……』。教會常常需要牧養。有些人受了訓練，常常用口裏的言語來解釋上帝所行的。然而這裏的講者是他自己的解釋者──我要述說祂為我所行的事，事實上，是述及祂如何與我一同經過火煉。
約翰本仁（John Bunyan）在獄中，寫了他著名的書豐盛的恩典，他將這幾個字傳講給我們後世的人。肯定地屬於全人類的他知道一切有關苦難的火。我的舌頭，也稱祂為高，即是說，我預備凓我的故事，準備告訴任何要聆聽我的人。當我心裏注重罪孽，主必不聽；但是，祂側耳聽了我禱告的聲音。
上帝是應當稱頌的，雖然我自己留意到罪惡在我心中（雖然我被救贖，我仍是一個罪人），祂選擇了不推卻我的禱告，也不叫祂的慈愛離開我。──《每日研經叢書》