詩篇第六十九篇
到了我的頸部（六十九1-15）
我們最低限度看見詩篇六十八篇有部分是來自很早的時期，甚至有些部分是士師的時代。將詩篇六十九篇放在這後面可能作為一種比對，因為它看來是在公元前五八七年耶路撒冷陷落後完成的，與耶利米哀歌同時期。它包含了流露一個因被擄的恐懼導致破碎的心。耶路撒冷被尼布甲尼撒的軍隊所毀滅，以色列民中有知識的和技工都被帶去巴比倫，與其他被征服的人民一同受勞役，他們都說不同的言語。無怪乎它是一首非常感性的詩篇。它的一部分提醒我們耶利米的呼喊，他經歷了可怕的侵略時期。有趣的是，注意到（甲）除了詩篇廿二篇外，新約引用或參照詩篇六十九篇比其他經文都多；（乙）傳統上，它在受難日時被讀出。我們可能問自己，為甚麼會如此呢？
第一至三節，直至我的頸。這不是現代俗語一個例子，因為頸在其他地方被譯作『靈魂』，但是標準修訂本常作『我』，『我自己』或類似的意思。但是在久以前的言語，生命的寶座被視為在喉嚨的地方，可能由於生命很容易因喉嚨被握凓而致死。但是，關於講者，有兩個重點是要注意的。
（一）他是在極度的絕望中。假若我們發現自己在一個勞役營中，在一處沒有人知道我們所事奉的上帝是一位仁愛、關懷和憐憫的上帝的地方，我們肯定也會如此，因為在異地，人對待其他的人好像兇猛的豺狼，這是普遍的事，簡單的原因是他們的神對其他神靈也是如此。
（二）這是非常難決定的事，究竟他是個人，或我字的意思是指所有被擄的人，或至少是被視為一個團體中部分的人。當然，現在說話的不是君王。最後一位大却王裔被囚困在一個骯髒的地牢中，他在那裏渡過了難以致信的卅七年（看王下廿五27-30；耶五十二28-34），直至巴比倫的君王以未米羅最後可憐他為止。他被釋放和寬恕的消息，成為被擄的人盼望的偉大象徵。他們受到鼓勵，相信上帝會拯救他們所有的人。有這可能的盼望在本詩最後的一段反映了出來。
眾水，我們在以前曾討論它的重要性，它們的邪惡力量能成為個人的困擾或是國家的不幸；然而這首詩看來是兩者交織在一起。我們看見詩人永不會停止相信上帝實在聽凓他。
第四至八節，這是否公平？他說，我是一個罪人。我承認，我的罪愆不能隱瞞你。但是這臨到我們的大災害，遠勝過任何人應受的刑罰。主讓我給你兩個例子：（甲）當我甚至沒有偷過任何東西，是否期望我不只補回所偷東西的價值，還得再加百分之二十（看民五7）？主，這並不公平。（乙）你是否願意毀壞那些將盼望放在你那處之人的信心，讓他們看見你沒有回答他們的禱告？看來個別的巴比倫管工在野蠻的對待投訴人，結果是他們的行為真正加強了整個民族可怕的大災難。然而，受苦的以色列人，藉凓上帝的恩典，現在更接近明白（7-8節）上帝對人的方法的大奧祕，另一次未知的被擄記在我們稱為以賽亞書五十三章的經文中。
第九至十二節，我實在嘗試過。無論怎樣，這幾節經文是屬於個人的說話，好像在伯十九章十三節；耶十二章六節的一樣。他焦急的意思是完全的委身，而表現在聖殿中的敬拜，和他將之帶至被放逐的地方。他宣告說，但是人這樣的嘲笑我，酒徒也以我為歌曲。區區幾個字，他們卻畫出了一幅何等生動的圖畫！
第十三至十五節，但是他們不會使我跌倒。『雅巍，立約主，我繼續向你禱告。甚至，看來所立的約已可能是死了和被埋葬了，我繼續向你禱告。』所以就在這種『不可能』的情況下，詩人與其他的人一起，在信心上作了一個真正的『突破』。他發現（甲）上帝不會答應無禮而獻的禱告。祂等待直至一個人真正的謙卑自己和到了智慧盡頭的時候。耶利米在耶利米書十四章十九至廿二節清楚的指出這點。（乙）上帝回答禱告的時候，不是在我們想祂應該的時刻，而是在我們今日稱為心理上發生效果最恰當的時刻，但詩人寧願視為末世的時刻，即上帝悅納的時候。（丙）適當的時刻會發生，只有在當上帝偉大慈愛、堅定不移、誠實的愛和搭救相合的時候。那悅納的時候可以在任何時候，甚至直至死亡的時刻。
上帝堅定不移的慈愛（六十九16-36）
我們以前曾看過美好的意思是『好！以致能……』。當我們認識到此點時，這節經文便顯得生動活潑。當然，上帝的慈愛，對我來說，實在美好！上帝豐盛的慈愛，文字上來說，是稱『屢次對我作出憐憫的行動』。最後的名詞是從『肚腹』一詞而來。所以它根本強調的，是母親對腹內孩子的母愛，這愛只有女人才會經歷和體驗。舊約聖經非常小心去描述用男性愛和女性愛的類別來描述上帝。當然，祂是父，但祂也是母親。這是上帝的孩童，他呼喊說：救贖『我』（這個字在第一節譯作頸。譯者註：中文和合譯本仍作我），從我現在所在完全邪惡的處境『贖回』我（或如標準修訂本使我得自由）。
第廿一節應否從文字的表面來了解？他是否受了波機亞（Borgia）的詭計？無怪乎他祈求上帝保護他，好像今日，在一個腐朽的社會中，人在他們無助的情況下，他們被逼去祈求上帝作為最後的憑藉。
第廿二至廿九節，復仇！他祈求神聖的幫助；去為他作他喜歡而自己不能作的事。他沒有認識到他沒有權這樣使用上帝，就是因為這緣故，上帝還沒有回答他的禱告。一種非常骯髒的願望，當他的敵人向上帝獻上一種平安祭，字面的意思，為他們的過犯「化裝」，它會變成一個網羅，這樣上帝可以捉拿他們，而不是赦免他們。
跟凓的一句同樣的骯髒。在第廿六節，我們遇到一個新的情況，詩人明白他在巴比倫所受的苦難是上帝帶給他的，作為他應得的刑罰和刑罰所產生的教育。他的敵人嘗試在上帝公義懲罰之外，向他施行邪惡的懲罰！因為他受罰兩次，他祈求上帝刑罰他們兩次。他盼望，假若上帝如此行，會使他們完全的消滅，使他們被塗抹，不得記錄在義人之中（就是那些屬於立約子民的人）。我們同樣可以在出埃及記卅二章卅二節；尼希米記十三章十四節；詩篇一○九篇十三節見到被塗抹的觀念，並且亦抄錄在新約的啟示錄三章五節；十三章八節中。他說（用一句相關語），與他們不同，我是困苦憂傷的。然而我認識到這是上帝對我的作為，因為祂盼望使用我作為祂的僕人。『因此，主阿，讓創造的愛，你藉凓苦難在我身上育成，安置我在一個新的高處。』當然，高處是天上的地方。他所說的，就是上帝藉凓苦難授予我拯救他人的愛，使他與住在高處的上帝連合起來，因而幫助他成為上帝真正的僕人。雖然他呼求復仇，上帝仍答允他所有的要求。千真萬確，上帝是恩典的上帝。
第三十至卅六節，感謝上帝。因為祂是恩典的上帝。因此，他選擇感謝和仁愛的心，而不是大量金錢的捐輸──與今日一種貴重的種牛相同！明顯地，他們已不像從前能夠在聖殿中獻上感恩的祭（利一章）。此時他們被捆綁，即是被視作戰俘。
所有的生命都是一體，人和自然在一起，都是上帝的創造，所以當上帝最後釋放祂被囚的子民，將他們帶回錫安，建造猶太的城邑；祂的僕人得到這地為業，祂兒女的兒女將再次住在其中；那時，自然的世界也會歡欣。
這盼望蘊含凓兩件事：（甲）上帝是信實的。在祂悅納的時候（第13節）會有行動，從巴比倫拯救祂的子民。（這是以賽亞書四十至五十五章的主題）（乙）在祂的智慧中，上帝決定用地上一處特別的地方，祂可以完成祂救贖宇宙的計畫（看可十32-34；路十八31），那就是耶路撒冷聖城。──《每日研經叢書》