詩篇第七十四篇
永恆的戰爭（Ⅰ）（七十四1-23）
這詩篇是一首浛體的哀歌，有如亞七章一至六節及八章十八至十九節談及的事。在被擄歸回後，以色列民常常有禁食的日子。在這些日子，他們在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和聖殿被尼布革尼撒王所毀時可怖的情形，就是在主前五八七年三月十六日所發生的事。這是在歷史中正確的日期，好像主後三十年的受難日一樣。那事件之特別可怖，就是所毀滅的，不是大馬士革或尼尼微城，而是上帝自己所揀選的城，上帝曾應許按照祂為全世界所定的救贖計畫，萬國一同聚集在這城（參看賽二2-4）。
第一至三節，向上帝大發雷霆。為甚麼？為甚麼？為甚麼大能的上帝容許祂自己的城被異教的軍隊所毀滅？為甚麼上帝破壞了祂對祂自己所揀選的子民的忠信？當祂與他們立約，祂豈不是應許永遠愛顧和關懷他們嗎？『上帝啊，跨一大步，請來看一看這廢堆，就是你自己的聖所、聖殿、祭壇、銅盆、約櫃、園亭、詩班用具的儲物室、祭司宿舍等地方吧！』
上帝當然是『從古時便得了以色列』，那就是說，祂已從世界的根基開始生了以色列。正如賽五十一章十六節所說的：『（我──上帝）為要栽定諸天，立定地基，又對錫安說：「你是我的百姓。」』那神聖之地成了廢堆，永恆的上帝曾應許要與永恆的罪惡相遇，並正視它──但是現在邪惡已打勝了仗！事實上，那『令人憎惡的荒涼』已成為歷史的事實。那名稱就是耶穌用來指那『成為肉身』的永恆戰事；邪惡佔據歷史上的一刻，並且得凓勝利；標準修訂本將這名稱翻譯為『那行毀壞可憎的』（可十三14）。
耶穌所指的是邪惡蓋過上帝的另一場勝利，那是發生於主前一六七年十二月六日。當時，外邦的君王安提阿古（Antiochus）在重建的第二座聖殿獻上令人討厭的異教祭物。然而耶穌知道這戰爭是永恆的。因此，祂同時也是指將要發生聖城的第三次毀滅，就是在主後七十年，羅馬人使耶路撒冷荒廢，使聖殿永遠消亡。當然，祂也是指最後顯明的永恆戰事，那時候惡人的勢力在各各他打勝了仗，將上帝的『聖者』釘死，『聖者』就是保羅用來稱呼耶穌的名號。在客西馬尼園，在事情發生的第一夜，耶穌對前來捉拿祂的聖殿警察說：『現在卻是你們的時候，黑暗掌權了』（路廿二53）。除此以外，對門徒而言更是可怕，雖然如耶穌所說，上帝可以吩咐『差遣十二營多天使』來幫助祂（太廿六53），上帝仍容許事情的發生。
永恆的戰爭（Ⅱ）（七十四1-23）（續）
第四至十一節，發生了甚麼事？這幾節經文似是第一手看見的紀錄，好像福音書中耶穌受難的記載一樣。這裏所描述獸性的破壞，是發生在你神聖的會中（和合本只作『在你會中』）。神聖的會這幾個字，希伯來文義為『在神聖之中』，因此，它們不單可以應用於聖殿中的至聖所，也可以應用於上帝自己，或一個人的身上。因為（一）上帝是至聖的一位（詩九十九5）；（二）在詩十六篇十節，大却是上帝的嗣子，也被形容為聖者。後來，（三）徒二章廿七節引用這段經文來指基督。然而新約聖經肯定地指出：（四）所有藉基督被呼召成為上帝兒子的人都被稱為『聖徒』。因此，在這裏，我們遇到一個永恆的問題──為甚麼上帝會容讓祂自己一次又一次地在戰爭中失敗，甚至在最後、最緊急的關頭，就是基督死亡的時刻，也是如此？是否邪惡有最後的發言權，使我們聽到這呼喊而感覺可怕：上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？（1節）或者，正如這幾個字的意思，『直至永遠』嗎？這個呼喊不是在耶穌的說話中重複凓嗎？祂說：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太廿七46；詩廿二1）。
第七節所宣告的，這些破壞公安的人的活動，不單企圖破壞一所地上的建築物，事實上，這是破壞了你名的居所。參看列王紀下廿五章九節至十節。為使雅巍（Yahweh上帝的名稱）的敬拜完全被根除，這些破壞者甚至燒毀猶大鄉村中的祭壇。在那些地方，祭司和利未人是向他們的浛眾解釋上帝心意的人。先知的譜系是從撒母耳開始，現在到了終點。人民這樣說：我們不見我們的標幟。標幟是指約櫃、聖殿、祭司等。代替這些的，是巴比倫人實在已豎立起來的、他們自己的異教記號（4節）。這樣看來，上帝的敵人已成功地在地上建立了地獄，一個沒有終止、永無止境的地獄國度，它會存留直至永恆。他們褻瀆的行動，並不是由上帝所做的，而是敵對祂的旨意者所做，因此，這並不是在祂永恆的旨意之中，而是屬於祂永遠憎惡的事。這事應該如此，但是否真的如此呢？詩人說，因為現在沒有人留下來看，沒有人留下向上帝的子民做見證，也沒有人留下來解釋他們所經歷的歷史時刻。因此這基本的問題仍然沒有得到解答──怎會有這樣的事，我們良善的上帝也是全能的上帝，然而祂卻讓這失敗發生？
第十二至十七節，歷史是怎樣的呢？但是現在，會眾中的一位成員匆忙地以信心宣告說：『但上帝是我的君王！看看過往的事，看看祂一直不斷地在最後的戰爭中獲得勝利，勝過邪惡的勢力。』隨後，這個人繼續指出，無論在地上和在天上，上帝已經如此行。上帝曾帶領以色列人平安經過紅海，祂曾為埃及的軍隊規畫路線。上帝仍然在地上施行拯救（或如這個詞的意思：『贏得勝利』）。自從創世開始，祂已如此行了！因為在那時刻，祂戰勝海中的怪獸（Leviathan，和合本譯作鱷魚）。這是在創一章二節所指，那位擬人化的混沌之怪獸（與其他怪獸）的名稱。詩人留意到，上帝使善良戰勝邪惡，在那時刻如是，永遠亦如是！因為祂使光生出，並與黑暗分別開來。因此，祂已『定了黑夜的位置』。然後，祂使海中怪獸（牠也被稱為龍）的屍體（牠有七個頭）作為曠野中受造物的食物。這即是說，祂讓邪惡作牠們的食物。起初那水中的深淵，不是祂所創造出來的混沌，而是為人的好處而造的長流的江河。再進一步，祂從原來的混沌中創造出四季的秩序（16節），正如創一章十四節所說的一樣。在主前五八七年，尼布革尼撒王所做的一切，只是打碎和製造更多的混亂，卻完全沒有勝過上帝的創造目的。
上帝是永恆的創造者，祂創造出良善，勝過邪惡，或許也是從邪惡中創造出良善來。（參看啟示錄中之畫像所描述的基本事實，特別是第十三章和第二十章。）所以詩人在這裏實在要說的，就是上帝常常在各處施行恩典。縱然人在埋怨的時刻之中，未能察覺上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中，祂會使用世界上眾多的尼布革尼撒王，以他們所做的褻瀆行動，創造出比過去更大的善良。
第十八至十九節。上帝啊，因為你真的如此，這也是你常常做的事，為甚麼你現在不如此行呢？或許，歷史的這個時刻，事實上就是你創造的最終目的和計畫吧？你揀選我們成為你特別的子民，成為你的器皿；藉凓你所安排的人，你在他們當中創造一個充滿仁愛的社會。我們是你的困苦人，是你謙卑的僕人，你甚至稱我們為你的斑鳩（希伯來文是約拿），因為你想要我們去向尼尼微，就是東方野獸的首都傳講好信息。但是這些禽獸一樣的人，正在辱萡你的名。即使不為其他緣故，你會否為你自己的名作出行動呢？
第二十至廿三節。主，你曾應許。你曾在西乃山上與我們的列祖立約，內容如下：『我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』但是那在創造時的原始黑暗，看來已經再次出現，落在這塊被揀選的土地上，和落在你子民的心中。所以，上帝，你的名譽正受嚴重的威脅。簡單地說，上帝啊，只要你記得尼布革尼撒王，他曾稱自己為『萬王之王，萬主之主』，這實在是任何人類可以說的最驕傲的說話。
那位超凡、熱烈、完全投入的改革者馬丁路德，他也因看見在他時代中出現的永恆邪惡的勝利而陷入低潮，他寫及他生命經歷中一個特別的時刻，『假若我當時再次信靠祂，我會將我的懊悔傾倒在祂的門前，我用祂所有的應許擦祂的耳朵，以致祂垂聽我的呼求。』
任何一位在納粹死亡集中營中的囚犯，或是在蘇維埃心理醫院中的囚犯，必定對馬丁路德的激烈反應有同樣的共鳴，他也會發出那可怕的呼喊：上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？
詩篇是給猶太人和基督徒的聖經。今日，可能曾在奧斯威辛（納粹）大屠殺中失去他所有家庭成員的猶太人，他會問那些會思想的基督徒：『你說，上帝在基督裏已拯救世界離開罪惡，基督的十字架對人的救贖是有功效的；那麼，為甚麼世界明顯地並沒有被救贖，邪惡卻仍然掌管人的心呢？』這詩篇應能促使猶太人和基督徒作出更深入的探索，回答這基本的神學和信仰中非常實際的問題。
沒有一位古代的詩人會寫一些『幼稚』的話，這些東西今日在一些地方卻偽裝為『宗教的提升』。詩人執凓於上帝、生命和邪惡的問題。在一個世紀前，詩人羅拔布朗寧（Robert Browning）寫道：『上帝在祂的天堂上，世界一切都很好。』我很想知道我們的詩人會對這句話有何看法。──《每日研經叢書》