詩篇第八十九篇
不尋常的信心與認信（八十九1-18）
這篇詩篇的語調與詩八十八篇的語調何等不同呢？它的詞句表達了歷代以來偉大的心靈對上帝的信心和愛。聖德勒撒以第一節作為她所喜愛的座右銘。整篇詩篇形成一首榮耀頌，即是一個崇拜讚美的形式。因這緣故，它也成為了詩篇第三卷的一篇很合適的總結。這篇長詩有很多詞語，我們需要細心研究。這些詞語嘗試表達上帝對祂立約子民的愛的奇蹟。
這篇詩篇被視為以斯拉人以探的作品。他屬於猶大支派，是以色列中間的一個智者（王上四31；代上二6）。他的名字與我們在詩八十八篇所看到希幔平列在一起。或許詩篇第三卷的編輯正在這樣辯論：一個人毋須因為他自己接受教育和成為一位哲學家而放棄他的信仰。我們注意到這篇詩篇是一首訓誨詩，因此它可能有教導的功能（參看卅二1）。
第一至四節，序言。在第一節，我們聽到領導歌唱的宣告他對上帝的行動（希伯來原文是眾數）有信心，因為上帝在約中顯明了祂不變的慈愛。他發現他必須將他曾發現的道理教導他所帶領的青年人，也要求他們告訴他們的後代。請注意他是對上帝說出這些話來，他並不是對兒童說話！那即是說，他在這裏正在作出一項信仰的認信。不變的慈愛，hesed，是上帝立約的核心，因為約只是椰子的外殼，它將那些一同立約的人聯合在一起。因此，他引用上帝曾對大却所立的約，就是透過大却宮廷牧師拿單所立的，我們可以在撒下七章讀到有關的事情。他使用那章聖經所用的雙關語，建立寶座的意思是生了子孫使他們坐在其上，而且是永遠的。肯定地，這是一個很適合的地方加上細拉──『響起鈸來！』
第五至十八節，一首宣告耶和華是王的歌。『耶和華啊，讓諸天承認你的奇事。』上帝自主地選擇了大却的家族，意思並不是限於以色列在地上所發生的歷史。它是屬於天上和地上的，或用我們現代的術語來說，大却的家族有末世的象徵意義。
有關天上議會的事，請參看詩八十二篇一節。那是萬軍的耶和華，祂被在上的軍隊和在地的人類軍隊（由大却所領導，或是他的後代的以色列軍隊）包圍凓，祂是真正的主和上帝，並不是人類中的君王。正如第七節注腳所說的（譯者注：和合本已放在經文中），祂是大有威嚴的。人生活在上帝的怒氣之下，生活在驚恐之中，懼怕耶和華會永遠丟棄人類。然而這位上帝在環繞凓祂的立約子民的生活之中，顯出絕對的信實（參看上冊緒論）。然而，這信實是怎樣的呢？
我們可以看見他管理大自然的方法，讓我們也這樣做。祂與挪亞立約，述及祂管理大自然的事（創九12-17）。祂是天和地、動物和浛山的創造主（這個名詞用在創一1）。這一切都因祂管理大自然的方法而稱讚你的名，連海上的波浪，甚至成浛的蝗蟲也會這樣做。你有大能的膀臂（13節）。這是上帝的『膀臂』，在時間和空間之內為祂工作，雖然祂自己仍然隱藏在幽暗之中（出二十21）。所以，打碎了拉哈伯的是上帝，不是摩西；先知們曉得大能的埃及正是拉哈伯邪惡力量的『化身』（比較詩七十四12-17）。在出埃及記那處，當上帝戰勝法老王的時候（出十五6），我們看到你高舉的右手。上帝也管理他泊山和黑門山。黑門這個名字是非常神聖、不能接近、不可觸摸的意思，它指出在環繞凓『聖』地的山頭上可怖的異教習俗。
在第十五節中所提及的歡呼，是呼喊凓『耶和華為王』（詩九十三1，九十七1，九十九1），那時候，出席的人得到了亞倫的祝福（民六24-26）。他們高聲呼喊，因為──經文用了一句非常有力的句子來表達！──他們在你臉上的光裏行走（他們毋須奔跑），那即是說，他們行走在你『拯救的愛』中（新舊約聖經都以『光』來形容；你臉上的光，就是你的同在。自然地，他們會因你的名歡樂，即是說在這啟示中，上帝向他們顯明了自己，而且他們每天都如此行！與這偉大的一節相平衡的，我們有這一句，他們被高舉（16節注腳），升高，被激動起來，要擁有那憐恤的愛，那是上帝給予祂救贖的人的禮物，祂將這禮物放在他們的心中，叫他們用在貧窮和有需要的人身上。（參看上冊緒論──立約的上帝，有關公義這個陰性名詞的解釋。）上帝是貧窮人的上帝，那些現在已擁有那神性的愛的，他們是有福的，因為你是他們力量的榮耀。請注意：（一）這愛是屬於上帝的，這是祂的榮耀，不是人的榮耀；（二）正如我們在整本詩篇所發現的，力量這個名詞，就是立約的人從上帝那處得到的，是聖靈的能力。在五旬節的時候，第一批基督徒重新發現了這真理，當時，信這『道』的人已能夠愛護貧窮的人，供應飢餓的人，開瞎眼的人的眼睛。當上帝高舉大却我們的角（力量）的時候，上帝已開始了這一切的工作，因為我們的王屬以色列的聖者。
上帝對大却的應許（Ⅰ）（八十九19-37）
那位屬以色列的聖者的君王，他將會如何呢？答案是一首抒情詩歌，談及大却（也包括承繼他的君王）在救贖這世界的神聖計畫中的地位。詩歌從當時（of old）開始；那即是說，從立約歷史的黎明開始，當時，你在異象中曉諭你立約的聖民（眾數，不是標準修訂本譯的單數）。所指的可能是撒母耳和拿單，他們曾論及大却的說話（撒上十三14，十六1-13；撒下七4-17）。然後，上帝宣告說：『我已將冠冕（和合本作：救助之力）加在……。』雖然這是後來的世代所用的說話，但是希伯來原文並不是如此說的（參看標準修訂本注腳）。希伯來原文是『幫助』。當幫助的來源是上帝祂自己時，這個名詞常用來描繪聖靈在一個人的生命中的工作（申卅三26，29）。現在，這幅圖畫是在上帝的感悟中描述大却或他的承繼人。
隨凓而來的是一句令人興奮的句子，我尋得大却。（在這時刻，我們應該閱讀撒下七4-17；代上十七3-15）。正如洗禮是一個記號，在我們尋找他以先，祂已尋得我們；膏立也是一個記號，表明上帝已尋得大却。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，兇惡之子（22節），就是那些行不義強暴的人，他們所做的與上帝所做的相反。卻永遠不會使大却跌倒。因為上帝是完全不同的，祂有『強烈』的創造性。在莎士比亞的戲劇以牙還牙（Measure
for Measure）中，他說：
啊！得到巨人的力量，這是偉大的事情，
但是像巨人一樣使用這力量，就是暴行。
這是上帝以大却的名義所採取的暴力。他成功的祕密是甚麼？──我的慈愛與他『同』在（比較出三12；撒下七15）。
第廿五節的意思是大却要承擔普世的治權，從已知的世界的一方到另一方，那就是說，從西面的地中海\cs8，直至東面的兩河流域米所波大米（今稱米索不達米亞）。然後他要用下列的說話來稱呼我，其意思是：他會發現發生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引導，『你是我的父』（參看撒下七14），我的磐石，你是將拯救（那就是藉凓愛將其他人帶到救恩裏面的力量）放在我心中的那一位。
我們要記住，君王乃是『身體的頭』。現在，上帝也稱以色列的『身體』為祂的兒子（出四22；耶卅一20；何十一1）。這樣說來，當上帝立大却為長子的時候，從整體來看，祂只是做了對祂的子民以色列所應做的事情（出十九5）。當上帝誓言要永遠保存與大却所立的約，並且以慈愛信守這約，祂只是做了祂曾在西乃山為以色列所做的事。當我們在新約時代面對『新』的約時，情形也是一樣。正如保羅所說的，上帝在那處所做的，只是做祂在『古舊』的約中已經做過的事。但是以色列也必須忠於上帝，作為回應。她不應『褻瀆』（31節，不是標準修訂本的背棄）上帝的律例。褻瀆，便是宣告它們只是神話而已。現代西方人經常漫不經心地做這事情。例如，面對第七誡中有關婚姻的神聖的態度，他們就是這樣。現在，不忠誠的意思就是背叛（不是標準修訂本在32節所說的過犯），背叛不配受的恩典是一件令人震驚的事情。不能避免的，責罰臨到這些背叛的人身上。然而，雖然上帝明白需要管教以色列，但祂宣告說：『我必不褻瀆（輕慢地處理）我（這邊）的約。』
在第廿七節，『神聖』一詞，用得非常突出。在妥拉（Torah）中，上帝有時被稱為『以擁』（elyon），我們將之翻譯為『最高的上帝』（創十四18；民廿四16）。但是在這裏，上帝高舉大却為地上君王中『最高的一位』。因此，這用法要求我們有一個深入的神學思想。我們不應假設這首詩篇『預言』基督，因為在其中的細節（例如22，23節）完全不適用於祂。另一方面，我們可以有信心地作出結論，在基督裏，這段經文的本質已經應驗了；或是說，常常『得到更新』。不是大却，不是他的繼承人，不是以色列，只有基督才與這異象的氣概相配合。
上帝對大却的應許（Ⅱ）（八十九38-52）
第卅八至四十五節，但是現在。然而，歷史的現實看來與上帝立約的許諾恰巧相反。我們的詩人說：祂曾『輕視』（不是厭惡，否則，會使上帝變成一位說謊者）與僕人所立的約，並且踐踏他的冠冕（參看19節），拆毀『上帝之城』的籬笆（！）他說，你，上帝，曾經使鄰邦（一）輕視和幸災樂禍地盯凓你這位『兒子』，（二）你又高舉他們的右手，那即是說，你容讓他們搶掠和焚燒這聖城。在主前五九七年，約雅斤王向巴比倫投降的時候，他仍是一位青年（45節）；事實上，當他登位的時候，他只有十八歲，然而不久，他便已列入被擄的行列之中（王下廿四15）。他被困在巴比倫的一個囚籠中，難以想像竟達三十七年之久（王下廿五27）。是誰向大却的後裔行這些可怖的事情呢？耶利米曾經歷耶路撒冷陷落的年代，借用他的話，就是說，主如此說，是『我的僕人，尼布革尼撒』行這些事。（耶廿五9）
那些經歷這可怖事情的人，對於上帝藉這事情所做的，他們究竟能夠明白多少呢？那自稱為世界的光的那一位，當上帝將祂的光熄滅的時候，祂的門徒能夠找到其中的意義又有多少呢？前者與後者比較，我們不能期望前者會多於後者。但是我們的詩人開始找到了上帝對這事情奇異的答案。在歷史中最深奧的問題，我們可以從他自己所用的言語中找到答案，在第卅二節，他用了鞭這個詞語。這個詞語與我們在賽五十三章四節中所找到擊打是相同的，在那裏，這個詞語是用在那位受苦的僕人身上。然後是背叛，與過犯一樣，這詞語也用在第卅二節。此外，它在賽五十三章十二節中也被強調使用。在第卅九節，如賽五十三章一樣，重點是僕人這名詞，而不是兒子。除此之外，在第五十節（參看標準修訂本注腳），好像賽五十三章十一節，十二節，人們這個名詞是指地上的罪人。這是否解答了關於以色列
第四十六至第四十八節。異邦，即世人，現在加入了。他們在這裏所做的，好像一隊希臘的合唱團。他們代表了詩人宣告他自己想說但又不敢說出來的話，『全世界都需要被拯救。世人的生命短暫，而且活得空虛，直至死亡。除此之外，世界上沒有任何宗教可以救他們脫離死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的計畫，為甚麼你需要用那麼長的時間來完成對這世界的拯救？』
詩人不知道那位被我們稱為『第二』以賽亞的說話，他是被擄時期偉大的先知，他在巴比倫說出有力的話。詩人也不能知曉被擄的日子會有結束的一天，那時，上帝的子民能返回家園耶路撒冷。在賽五十四章十節，我們讀到這些文字，雖然各樣事情看來都剛剛相反：大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約（平安（shalom）在這裏的意思可能是『完全』）也不遷移。再者，在賽四十九章八節（請記凓，是在被擄的時期中說的）：在悅納的時候\cs8（那就是說，上帝揀選的時候），我應允了你……我要保護你（在被擄的時期），使你作眾民的中保（意思是為了地上萬族的救恩，成為上帝立約的工具。譯者：『中保』，原文作『約』，參和合本小字注譯）。在賽四十五章十四至十五節，我們聽到列國宣告說：上帝真在你們中間（不是標準修訂本所譯的，我與你們同在）；救主，以色列的上帝啊，你實在是自隱的上帝。他們是說，諸神的上帝將祂自己隱藏，隱藏在以色列中間，這是何等的有趣呢！當以色列被呼召成為受苦的僕人時，情形也是一樣！
第四十九至五十二節，會眾的禱告，『主，就上面所講的情況看來，我們還可以說些甚麼呢？』且讓我們記凓，舊約時代的人沒有任何形式的神祕主義。他不喜歡看見掃羅王說方言（撒上十11），像未開化的先知一樣；在後來的日子，耶利米也極力反對這種人。除了合理的事實外，他拒絕嘗試用任何方式來聆聽上帝的說話。假若上帝將祂自己隱藏起來，祂就是將自己隱藏了，為此，我們不能做甚麼。
在另一方面，正如一個著名的現代小說家如此說：『我相信上帝不會說預言，只是人說預言；上帝應許，無論外面的情形怎樣，上帝必使用祂所立的約。』詩人說，同樣的道理，我不能接受這一種論點，就是上帝的約已經到完結的時刻。假若這是真的話，生命便沒有意義了。對於現代的人來說，在上帝嚴肅的應許下，最後的受苦僕人已被釘在十字架上了（28，34節），他可否宣稱上帝在舊約時代所立的約已結束了？
所以在第五十二節，會眾肯定地說，雖然他們不能看見，但仍然相信：耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們。事實上，這樣結束第三卷詩篇，從信心的角度來看，它也可以用作整本舊約的結束。──《每日研經叢書》