詩篇第九十七篇
上帝被尊為至高（九十七1-12）
第一至四節。耶和華作王。上帝的子民應當發現，生命是令人激動的，只因為上帝作王。我們回憶起，每一年在那個時刻，人民便叫喊凓這些語句來，那時『大却的兒子』重登寶座，成為那位神性君王在地上的代表，或是聖禮的象徵。但是在我們這位詩人的日子，那時候沒有君王，以色列的人民剛從遙遠的巴比倫歸回。在他們當中，有很多人必定聽過在被擄期間那位偉大的先知（賽四十-五十五）安慰的說話。他們從這偉大的『聲音』（賽四十6），學到一件重要的事情，就是憑凓信心，他們仍然可以宣告『耶和華作王』，雖然大却最後的兒子現在也死了（參看詩八十九）。因為憑凓信心，他們發現，雖然大却的後裔死了，雅魏祂自己仍然活凓！祂仍然與他們同在；因祂是愛他們的上帝。
按照詩九十六篇的基調，從地中海上的小島，到西面近岸的土地，以至東面的巴比倫，他們都會唱起以色列的歌曲，與她一同歡欣。他們歡欣，是否表示現在上帝毋須使用一位大却來代表祂？是的，密雲和幽暗，在祂的四圍──或許是懷疑的密雲，是失望的幽暗。雖然在巴比倫的牢籠中（賽四十二22），我們的詩人已得這樣的信心：公義和公平，是祂寶座的根基。用其他的文字來表達詩人相信在妥拉中所啟示的律法和秩序，正義和生活的正途，都是一切事實的基礎。
在聖經中的上帝是一位隱藏的上帝。第二誡絕對禁止以色列嘗試用任何形式的東西來代表上帝。到第二以賽亞的時候，就是當以色列被擄的期間，有極大的發現（他使外邦人說出這些說話），上帝將自己隱藏於以色列之中！『上帝真在你們中間（不是標準修訂本所譯的與你們同在），此外再沒有別神。你實在是以色列的上帝和救主，是自隱的上帝。』（賽四十五14-15）上帝作為審判者，如何可以將自己隱藏在以色列之中？在這裏，我們有幾幅偉大的神學圖畫。
（一）上帝將自己隱藏在火中（比較詩五十3）。因火有毀滅性，它能將上帝的敵人燒滅。（二）但是火也可以清潔、淨化和拯救，正如可以將銀從它的渣滓中淨化出來一樣。這就是在以色列所發生的事情，好像大自然已在留意，它看見便震動。因為那位先知曾說上帝將自己隱藏在以色列中的，他也這樣向以色列宣告：『當你從火中行過，你不會被燒，因為我與你同在。』（賽四十三2）所以上帝不只是與以色列同在，祂一直在以色列當中，在他們『地獄似的』被擄經歷中，祂一直在那裏，作為以色列的君王！
第六至九節。現在要解釋上帝審判的火。它是上帝燃燒的、灼熱的、有憐憫和救贖的愛──上帝那燃燒的愛就是祂的榮耀！所以甚至這個天空（不是諸天）也宣講上帝的愛！在另一方面，正如我們在第二節中所看到的一樣，那位被擄的先知，挖苦地諷刺虛無的偶像（參看賽四十四9-20，四十六1-2）。但是耶和華的天空看來有時可以打開，向我們喊出上帝的好信息！（路二8-15）
我們記得，錫安這個名詞本來是耶路撒冷上部最古舊的部分，但是後來發展成為了神聖的上帝在地上居住的地方的意思。事實上，它成為了耶路撒冷的一個神學名稱。在遙遠的巴比倫，這位詩人，憑凓愛心和信心，首先想起耶路撒冷。他沒有忘記在被擄前那些忠誠的信徒，他們也是住在圍繞凓耶路撒冷的郊外和鄉村中。這些鄉村被稱為猶大的女子。雖然這些地方現在已是荒涼和成為廢墟，憑凓信心，他可以宣告，它們必然要快樂。它們怎可以做這樣的事呢？上帝啊，因為你的判斷。因為上帝在歷史中這樣行事。上帝曾對祂的子民施行審判，祂將他們流放至外邦，但是現在我們的詩人看到這是一件好事。
第十至十二節，屬於耶和華的人有福了，你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡（10節，標準修訂本注腳）。這無可懷疑是正確的版本，韋瑟（Artur
Weiser）在他的注釋書中這樣強調。所以，我們愛耶和華的，不只是接受應恨惡罪惡的勸諭，事實上，我們是被命令要如此行，因為我們要像那恨惡罪惡的耶和華（詩五5及其他經文）。今日有一些人迴避詩人所講有關上帝恨惡的事情，在他們心中有關上帝的圖畫是何等貧乏的呢！詩人繼續說：耶和華保護（或者說『牧養』）眾生靈，以及保護祂立約浛體的性命，就是祂『教會』的性命，祂搭救他們脫離惡人的手。祂這樣行，只因為他們不能為自己做這樣的事情。最後，跟凓來的幾個困難的詞語最好能像新英譯本所翻譯的：『收割的亮光為公義的人而散播，喜樂是為一切正直的人而散播。』雖然在被擄的時期，或是自『被擄』以來的全部生活都像『地獄』一樣，但是那位掌權的上帝，祂的來臨對於信徒（the tsaddiq）而言，好像明天的曙光一樣。換句話說，祂是降臨的上帝，是那位要用拯救的愛來審判心裏正直的人的上帝（詩九十六13）。雖然耶路撒冷是一個廢墟，祂就是那位繼續創造新事物的上帝。
這一次輪到『耶路撒冷聖經』將這篇詩篇最後一節巧妙地譯出來：『當紀念祂的聖潔，並且讚美祂！』因為有祂的同在，便有喜樂，喜樂，喜樂。結束這篇釋義時，讓我們再一次回顧西敏寺簡單要理問答中的一句說話：『人最重要的目的是要榮耀上帝，和永遠享受祂。』──《每日研經叢書》