詩篇第一百零三篇
上帝有何等的慈愛！（一○三1-12）
由萊特（Henry Francis Lyte）所寫這首受人喜愛的詩歌讚美天上君王歌，是用這篇詩篇的文字組成的。但是這篇詩篇在幾個世紀前的改革教會中已很重要，在聖餐典禮的結束時常常出現。這篇詩篇剛剛寫成的時候，它是一篇節日的詩篇。它帶有亞蘭人辯證的影響，而這種影響明顯地是在被擄期間得到的。很奇怪，它以作者自己說話來開始，而不是面向聚集的浛眾；直到稍後，才對浛眾說話。
第一至五節，全心全意的感謝。開始時，詩人向他的靈魂（譯者注：和合本譯作『心』，下同）說話，他所用的是陰性名詞，因為靈魂在他的希伯來語中是陰性的。他的靈魂即是他的nephesh，他的自我，他的性格，包括了凡在我裏面的，他所指的是他的心、腎臟、思想、胃，因為當『我』被呼召要讚美耶和華的時候，所有這些身體的部分，都在這篇詩篇中被提及。它們要稱頌上帝，特別提到要稱頌祂的聖名。因為透過呼喚祂的名，上帝讓我們看到祂是一位怎樣的上帝，正如祂在西乃山向摩西所做的（參看出三13-15，卅三19，卅四6-7）。這樣，詩人指示他『自己』要做甚麼事呢？
首先，他指示他『自己』『一一數算你的恩典』，正如一首古老的詩歌所說。第二，他稱頌上帝，因為祂赦免你的一切罪孽。在這裏，罪孽的意思是邪惡的事、不正當的方法、一種歪曲的本質。我們應當好好問問自己，當我們使用這篇詩篇的時候，有沒有真的想到這些文字是在描述我們自己在上帝面前的境況？還有第三點，他稱頌上帝，因為祂醫治你的一切疾病。
上帝在創造人的時候，不是將靈魂放在身體之內，好像古時希臘哲學家所相信的，或是今日東方宗教所相信的。我們所看到的，人是一個整體，一個nephesh。因此，當我們的身體犯罪的時候，我們的心思和身體並不能獨立於其外，這種情況是可能的。正如我們在馬可福音第二章九節至十二節，和約翰福音第五章六節和十四節所看到的，耶穌並沒有將醫治一個人的身體和饒恕他那歪曲的本性分開。當然，耶穌是『律法之子』，這律法來自舊約聖經。祂從它的紀錄中找到祂的思想、啟示和有關上帝的知識。本世紀一位偉大的傳道者退休的時候被問及：『假若你能重新再開始你的傳道事業，甚麼是你傳道的中心信息呢？』他回答說：『罪得赦免。』他當然也知道，一個人是整全的一個，因此愛吵架的壞脾氣，也可能是由胃痛所引起的。
現在，詩人繼續告訴他的『靈魂』要稱頌上帝，因為，第四個原因，祂救贖你的命脫離死亡的陷阱（和合本沒有譯『陷阱』）。明顯地，我們不應將陷阱這個詞語局限於陰間的陷阱，只解釋為死亡的世界中最低下的地方。因為這個詞語給我們這樣一幅圖畫，在我們現代的思想中，我們可以稱它為『地獄』。這樣看來，那些編輯詩篇的人，將詩一百零三篇放在這處，緊跟凓詩一百零二篇之後，因為他們看到上帝創造性的赦免，是詩一百零二篇十三節所表達的盼望的答案。在那處，提及生命的可怖──事實是指『死亡』──上帝的子民被擄至巴比倫，在那裏受苦。
他第五句偉大的宣言是為你的冠冕。在祂的眼中，你好像是一位君王。祂以仁愛（hesed）為你加冕，使你進入了祂那忠信、恆久的愛中，成為了『律法之子』。無論你是一位女孩或是男孩，祂的慈悲，就是祂那富憐恤的母愛，透過祂與以色列所立的約，在你還未出生的時候，透過祂對你父母立約的愛，達到你那處。最後，他的第六句宣言，就是上帝是慈愛的，祂用美物使你知足（這是一個很強的動詞）。不單在你敬拜的時刻，也在將要出現的任何時刻，祂都會用慈愛填滿你。祂滿足你對永生最深的追求，所以你可以經歷『重生』，得到一個新的生命。古老的傳說認為鷹可以活得長壽，它繼續不斷地更新，像青年時一樣。正如我們在賽四十章卅一節所看見的，向那承受被擄之痛苦的以色列人宣告好信息，那『聲音』也利用了這個傳說作為比喻的言語。
第六至十二節，奇異恩典。說話者跟凓轉向會眾，並且向他們講道。在這篇講章中，他邀請他的聽眾，要認識在古時上帝為一切受屈的人所做的事情。他引用了出卅四章六節中上帝向摩西所說有關祂自己的話。正如我們在詩八十六篇十五節所看見的，這節經文繼續描述上帝永遠饒恕的愛。他接凓說，上帝不按公平所要求的標準對待我們，祂要用奇異的恩典待我們，這恩典是遠超過我們這浛可憐的人類可以想像的。（參看賽五十五8-9，當以色列仍在被擄的時候，上帝所說的話。）豐盛的慈愛的意思，是指那絕對忠實的愛，這愛永遠不會使我們離開。而祂使我們離開的那些過犯，事實上就是指我們背叛那奇異的愛的行動（比較彌七19）。
上帝的父愛（一○三13-22）
詩人曾（甲）說過上帝聖約的愛，他也（乙）暗示過上帝的母愛（在8節的憐憫，與希伯來文『腹胎』有關）。現在（丙）他要描述上帝的父愛。這愛指出了神與人（在15節，『世人』這個名詞是enosh，意思是脆弱、必死的人，參看詩九十3）之間有浩瀚的距離。然而這愛也能接通上帝與人之間那巨大的鴻溝，不過，這是從上帝伸向人的，而不是從人伸向上帝。每一片草在世界上都有它自己細小的原處。這是一個明顯的事實：我們知道沒有兩片草會是一樣的。人也是如此。每一個人的原處（maqom）都是在世界上的一角；在那處，他能表達他獨特的身分，因為每一片草和每一個個別的人，都有他或是她自己『可以站立的地方』（這是這個名詞的意思）。那即是說，他和她都有足夠的空間，他和她可以站立起來和被點算。然而，甚至它的原處也不再認識它！斐律斯（J. B. Phillips）曾寫了一本有趣的書，名為你的上帝實在太小了。或許他曾默想這篇詩篇。
但是立約的人須要回應上帝預付的愛，他要（甲）遵守祂的約\cs8，（乙）記念以致順服祂的『訓詞』。
第十九至廿二節，讓一切受造物都稱頌耶和華。上帝時常在那裏，祂在天上立定寶座。祂從那處統治萬有。所以，我們對上帝創造的回應，必定像面對父
（一）祂的天使。無論我們用甚麼圖畫來描畫他們，我們不應忘記這個詞語的意思。它的意思是『信差』、『宣教士』。
（二）成全祂旨意、有大能的。上帝是與邪惡勢力爭戰的偉大戰士。在神靈的世界裏，這些大能者就是祂的副官。我們在以前曾看過，上帝的能力是講說聖靈能力的一種方式。他們不會主動地採取行動，因為他們不是由於自己而存在。（我們將會在下一篇詩篇看到他們究竟是甚麼。）只有當他們成全祂的旨意和完全順服地聽從祂的命令時，他們才存在。在創世記第一章，我們得知上帝用祂的說話來創造天和地（參看詩卅三6），所以祂也繼續用祂的說話來維持它們。保羅給這些大能者的名稱是執政的和『掌權的』（弗一21，三10，六12，西一16，二15）。
（三）祂的諸軍（All his hosts）。首先，上帝的諸軍可能是指晚空之中的眾星。對於以色列來說，這些『耶和華的諸軍』不是死物，它們因耶和華的話而存活。這是其中一個原因，上帝被稱為『萬軍的耶和華』。我們今日也用同樣的語氣來禱告：『天上的眾星與我們一同敬拜你榮耀的名』。但是軍（host）也通常指『軍隊』，所以也可以指上帝的子民以色列，他們是上帝在地上的軍隊。在出十二章四十一節，我們讀到這句說話：『正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』總結這思路，今日的教會可以唱出這首偉大的詩歌：『信徒如同精兵，爭戰向前行。』
（四）祂的僕役。無疑地，這是指天使，但是，再一次，我們能在何處畫出界線，將天和地分開呢？凡聽從祂的話，行祂所喜悅的，都是上帝的僕役。
（五）一切被祂造的，甚至包括無生命的大自然，包括天上的『黑洞』，和海裏的魚！
（六）甚至也包括我。
最後的一行與這篇詩篇的第一行是相同的，詩人使用這種方法來結束這篇詩篇。上帝的赦免是意想不到的（3節）。但是，在古時候，藉凓摩西，以色列認識到祂奇異的恩典。在耶穌的日子，人們曾認為這種教導會使人懶惰和不道德，因為上帝甚至在他們還未悔改前已經愛他們和赦免他們了。因此，有一些人如此批評耶穌：『祂使人民走迷了路。』甚至今日也有人如此說。對於這些嘲笑的言詞，詩人實際的答案是這樣：『請翻閱你的聖經，你可以在其中看到上帝實在是怎樣的。』
按照第二以賽亞（賽四十-五十五）的言語，救贖ga-al這個詞語是指上帝從埃及法老的權勢下，將祂的子民『拯救』出來的行動。然而，我們的詩人在這裏要稱頌上帝，因為祂『赦免祂子民的罪』。現在，我們看到另一條公式，可加在靈魂與身體、天和地的公式之上。似乎，在古時，離開埃及的拯救（詩人也可以加上這句，不久前所發生，離開被擄之地的拯救），就是我們今日所說的神聖的行動。上帝救贖的愛，拯救了以色列人脫離法老的奴役，是外在可見的象徵，也保證了祂對祂子民饒恕的愛，和拯救他們脫離被罪惡的奴役（出三12）。──《每日研經叢書》