詩篇第一百零六篇
上帝的大能（Ⅰ）（一○六1-15）
這篇詩篇與詩一百零五篇是相連的，它述說有關『福音』的事情。這個名詞原來是『上帝說話』、或是『好的信息』的意思，好是因為這是上帝的信息。對於希伯來人來說，『歷史』（History）是述說和重述以色列人『故事』（story）的一個過程。詩人認識到上帝啟示祂自己，是透過人用心智去欣賞祂在歷史中所做的事情，好像透過事情的本身一樣。吉結（L. Gilkey）如此說：『（在舊約聖經中）大部分神性的事情，我們都傾向於稱之為象徵，而不是純粹歷史的事實。』所以詩一百零六篇可以冠以Magnalia Dei『上帝的大能』這個標題。這是我們在第二節上半節所看見的那幾個拉丁文。它成為了詩篇第四卷的一篇合適的榮耀頌。
吉結在他所說的那句話中要表達甚麼意思呢？他說，假若上帝要完全投入在歷史中，祂將會像一位印度教的神，有很多的手、腳和性的象徵。假若祂完全不理會歷史，祂將會是古蘭經中的安拉神，神聖不可言喻、沒有感情和不可知的。但是詩人的上帝並非住在沒有時間觀念的世界裏，祂居住在『世世代代』中。祂也不是科學研究的對象，就如在今日一些缺乏自信的人所宣告說的：『我只相信那些我能觸摸的事物。』借用韓伯（W. Herberg）一個動聽的比喻：祂從舞台上跳下來，祂向我們啟示自己，祂向觀眾招手，並且說：『不要只做觀眾而不投入，沒有反應。來到我的身邊，與我一起表演這場有活力的戲劇吧！我要透過這戲劇來完成我對這個世界救贖的目的。』
這篇詩篇有所羅門在列王紀上第八章中禱告的精神。在那處，『以色列的歷史』用禱告的說話被重述一遍。在崇拜的行動中，這歷史事實上便成為了『上帝的歷史』。在學校，好幾代的孩童都覺得『玫瑰之戰』的歷史是沉悶的，但是在這處的歷史卻是非常精采的，因為它與禱告的力量有關。然而我們可以立刻察覺得到，在其中有一個不和諧的音符，就是上帝的子民以色列不忠信的事實。每當形容這些百姓時，就經常與形容上帝的偉大相提並論\cs8；這是十分奇特的。但因此，上帝的偉大，就是向不忠誠的以色列顯示了祂永不失落的愛。
第一至三節。這首詩用哈利路亞來開始，因為上帝的良善和永恆的hesed（愛）都集中在我們身上了！那些能在生活中反映出上帝這兩項偉大的特性的人是快樂的：（甲）他們做上帝所做的事情，那就是說，他們不單是良善，也做良善的事；（乙）他們實踐tsedaqah『公義』（我們在上冊緒論──立約的上帝中所討論的陰性名詞），那就是向他們的鄰舍表彰創造性的愛的行動，他們並且常常如此行！
第四至五節。詩人加插了一小段私人的禱告。他好像正在這樣說：『主啊，這也包括我呢！』在尼五章十九節，六章十四節，十三章十四節，我們也找到這些例子。因此，詩人告訴我們：一篇本來是為公共崇拜而設計的民族的詩篇，它也可以被個人使用，藉此親近上帝。
第六至十五節，認罪。請注意，我們與我們的祖宗一同犯罪。那即是說，我們與他們並沒有分別。他們最大的罪，就是沒有在他們生活所遇到的事情中察覺你全能的手。他們對此瞎眼便『創造了邪惡』（不是標準修訂本所說行了惡，譯者注：和合本同）。耶穌說：『不與我在一起的，就是敵對我了。』忘記了你hesed（愛）的豐盛的，不僅僅是中立的行為，他實在是創造了邪惡！
然而祂拯救他們，因為祂的本性是要拯救，縱然他們創造了邪惡。祂帶領他們經過深處，如同經過曠野。這一句句子將神學與地理連繫起來，因為上帝在這特殊的歷史事件中啟示了自己。蘆葦海（不是紅海，因為suph的意思是『蘆葦』）成為了混沌深淵的象徵（創一2），牠永遠與上帝對敵。曠野也是如此，它也是與上帝對敵的象徵。因此，耶和華的軍隊，就是所謂在這四十年間對抗邪惡的勢力的，在仇敵手中『打』通了出路，進入應許之地。然而，他們對最高統領的忠誠常常出現問題，他們經常試探上帝（14節）。他們沒有注意到，上帝不是從天空上帶領他們，而是在他們的前頭帶領他們（9節）。當祂顯示了祂對他們敵人完全的報應時（11節），那時他們才信，並且歌唱讚美祂──但是等不多時，他們就忘了祂的作為，這是多麼難以想像的事。他們竟忘了上帝在他們的生活和歷史中有一個計畫，上帝比他們知道得更多。這是何等悲傷的事！無論如何，祂將他們所求的賜給他們──但所給予他們的，卻使他們不舒服。正如第四和第六節一樣，詩人再一次在這處說：『我也包括在內。』
上帝的大能（Ⅱ）（一○六16-18）
第十六至廿三節。嫉妒是一種病態，是一種非常醜陋的病態，它應受到上帝的懲罰（參看民十六，廿六9-11；申十一6）。以色列要成為一個黨，一個團契（18節），但是現在嫉妒已破壞了這個團契。
故事繼續講及以色列人在何烈山（即西乃山）上的背叛。我們在出卅二章讀到有關的事情。在那處，他們好像愚蠢的學童，用上帝的榮耀『換為』牛的像！但是上帝不是他們的『
第廿四至卅九節。在詩一百零五篇，我們看到上帝無限的恩惠，祂將應許之地賜給祂所揀選的子民。現在我們認識到，當以色列看見這地，他們藐視那美地！他們不信上帝的話，因此祂舉起祂的手（當你要發出一個可怖的誓言時，你會這樣作。譯者注：和合本直接譯作『起誓』）（參看民十四1-35；申四27）。他們破壞了第一條誡命，敬拜當地的農業神。在每一個炎熱的夏季，巴力神死了，並且下到地下的陰間，但是在秋天雨季的時候，他會復活過來。永生上帝的子民，去敬拜一位有半年死亡期的神靈，並與他相交，這是何等奇異的事情！這一次是非尼哈為他們代求（民廿五1-13），並且產生果效來。因為那就算為他的義，就是拯救的愛和創造的愛的行動，世世代代都承認這事，和為這事作見證。因為這是直到永遠的，這行動乃屬於永生上帝之永恆作為的範圍。
在詩九十五篇，在會眾尚未踏進聖所之前，他們受到警告，要回想在瑪撒和米利巴所發生的事情（民二十2-13）。這警告是針對當時來參加崇拜的每一個人，直到現在仍然有效。因此，第卅二至卅三節也有同樣的目的。可憐的摩西！詩人引證了三個理由，為甚麼摩西也受了虧損。（一）正如在這裏和在申一章卅七節，三章廿六節，四章廿一節所說的，是因為人民的不信。（二）明顯地，摩西有時也會愚蠢地、不負責任地、甚至不嚴肅地向他的子民講述有關上帝的旨意。（三）正如我們在詩一百零五篇廿六節所看見的，摩西並不是一位『石膏聖人』。他在米利巴發脾氣，在上帝的帶領下，傲慢和沒有忍耐，因他與上帝有特別的關係，是上帝的僕人而產生『驕傲』。
故事繼續的發展，述說在約書亞帶領之下進入迦南的時期。詩人控訴上帝的子民沒有敵對邪惡，反而與邪惡連結起來。迦南的鬼魔和偶像要求將嬰孩獻與他們（申十二31），他們竟殘忍地參與這些活動。他們又在高處『敬拜』這些偶像，與祭祀的妓女行淫（參看何二）。因此敬拜偶像，atsab，便成了自己的網羅；如果用不同的母音來讀這個字，他們的行為便成了etseb，痛苦和困擾。
第四十至四十六節，審判。隨凓的是六百年離開主的歷史！奇妙的是，在這漫長的時間裏，上帝仍然稱呼以色列為『我的子民』！但是不能避免的危機最後出現了。這一段詩篇是述說有關主前五八七年耶路撒冷被尼布革尼撒所滅和以後被擄至巴比倫的事情。這樣看來，以自己的意思為依歸，是上帝的子民基本的罪行，而這也是今日人們很少會認為是罪的事情。所以可以這樣說，這段經文是我們的當頭棒喝，因為我們認識到它是對我們說話的。然而，正如我們在何十一章九節所看到的，上帝施行祂的審判，不是在怒氣中，而是在憐愛中，在祂傾倒出來的hesed中；那即是說，祂刑罰，只是為了表達祂恆久的愛！上帝這種創造性的愛，竟使俘擄以色列的亞述和巴比倫人，心中產生了愛（46節）！這是上帝的大能其中一件最奇特的事情。
第四十七節。詩人可能是引用所羅門在列王紀上第八章五十節的禱告。在那處，我們看到所羅門如何使上帝履行祂向他的忠信。現在，我們的詩人亦敢將他的宣告應用在同一位信實的上帝之上。或許他自己是在第二聖殿重建後的其中一位崇拜者，這事發生在主前五一六年。但是在那時，仍然有很多以色列人散居在其他地方，他們沒有回到『家』中。在以斯帖記，我們看到一些這樣的人。詩人祈求要讓他們也可能聚集一起，感謝讚美他們的上帝。
第四十八節。這篇詩篇的結尾是崇拜的其中一項活動，就是對上帝的歌頌。它對這篇詩篇和第四卷詩篇來說，是一節很合宜的總結。──《每日研經叢書》