詩篇第一百零七篇
第五卷
六篇短文（Ⅰ）（一○七1-22）
這篇詩篇綜合了詩篇一百零五篇和一百零六篇的主題，它要提醒來參加崇拜的人，詩篇第四卷的結論是何等的奇妙！它所佈置的這個環境，可以被稱為啟示的新一頁。詩一百零六篇廿六節有這幾個詞語：在曠野。這是民數記希伯來文的名稱，也是妥拉（Torah）的第四本書。假若我們來到古時的會堂，我們會聽到人們朗誦詩篇的同時，有人公開地宣讀妥拉的第五本書──申命記。申命記是他們在迦南定居以後才完成的。同樣，與申命記平衡的詩篇第五卷，描述以色列人經歷了被擄之後，再一次回到『迦南』，並在此定居之後的生活。關於詩一百零七篇八節，請參閱耶卅三章十一節。
第一至三節。被擄的日子已經過去了。詩一百零六篇四十七節曾為迷失的羊代禱，現在已返回羊浛，從四方聚集而來。回家的路程是否容易呢？詩人用了一連串的短文來回答這個問題，每一篇短文都是一幅文字的圖畫。在這些短文中，我們看到了不同的羊浛，他們都是在極大的困擾中。然而我們要記得，這些短文描述了在上帝的眷顧下，我們尋找天上耶路撒冷的家園時，我們共同面對的旅程。因此，當我們讀這篇詩篇的時候，就好像讀天路歷程一樣。類似的情況，也會出現在任何地方的所有人身上。
第四至九節，第一篇短文。第一幅圖畫是描寫憂愁的回歸者，正在橫過敘利亞北面的沙漠，他們在掙扎，又飢又渴，為要到達他們古老的家鄉。我們看到他們在極度缺乏的情況之中。我們得悉他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中搭救他們。那是上帝行動的第一步。祂從他們困苦的情況中搭救他們。但是，祂的第二步有積極的一面。祂領他們行走直路──因此他們不會在沙丘中迷失！──使他們往可居住的城邑（參看耶卅一23-25）。雖然可居住的希伯來文是moshav，它可以指任何一處舒適的地方，但耶路撒冷當然是這裏所指的城邑。這幅特別的歷史性圖畫於是被普及化，可用來指在掙扎中，要經過生命中的曠野到達上帝之城的任何人。這幅圖畫不單被普及化，而且也被靈意化，特別是論及飢渴的時候。所以第八節恰巧合適用來描繪這幅圖畫的結尾：但願因耶和華的hesed（慈愛）稱讚祂。當祂的子民又飢又渴和迷失的時候，祂的慈愛不會停止。
第十至十六節，第二篇短文。在這副畫架上，畫了一幅被擄至巴比倫的圖畫。賽四十二章廿二節只用了一節的詩歌來描述他們的困苦。但是我們的詩人宣稱，他們所受的苦楚，是他們應得的報應，因為他們違背了上帝的話語（或者可能是『應許』），輕視至高者上帝的旨意和計畫。祂曾為他們的生命，透過摩西將這旨意和計畫啟示出來。（請注意，這段經文有很多內容可以在申命記中找到，通常申命記是與這篇詩篇放在一起來讀的。）正如我們在申命記所發現的一樣，在上帝的『計畫』中有一個事實，新約聖經將它概括為一個『十字架』。雖然有這個歷史的事實，但是今日仍有很多人完全不能在事情背後找到任何意義，他們寧願引用亨利福特（Henry Ford）的話說：『歷史只是一件該受咒詛的事，重複地出現。』於是他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救他們──與第六節所用的文字相同。在這一次，上帝積極的行動就是折斷他們的綁索（無論這些綁索是由鐵造成，還是一些捆綁人理智的東西，事情都是一樣的）。第十五節重複了第八節，而第十六節指出上帝拯救祂子民的時候所做的事情。
事實上，我們曾按這篇短文的主題創作詩歌，這證明了聖經中任何一個特殊的歷史情況，可以成為後世所有人的幫助。例如，華滋（Issac Watts）的一首詩『愛主的人齊來，放開喜樂心懷』，是基於這篇詩篇的第八、十五、廿一和卅一節所寫成的。而蒙哥馬利（James Montgomery）所寫的『抬起頭來，銅門打開，鐵閂已被砍斷』，受了第十六節的啟迪（還有詩廿四）。
第十七至廿二節，第三篇短文。這一次，我們看見一幅描繪足不出戶之人的圖畫，特別是那些因為患病而需要留在家中的人。當然，這幅圖畫可以應用在任何地方任何一個人身上。我們注意到，這段文字所描繪的圖畫將疾病和罪連在一起。一些人因自己的過犯成為愚妄人，他們可能曾經服用葯物、或是醉酒、或只是暴飲暴食、或者患有性病。然而，就算這樣的愚妄人，他們都不會在上帝的愛和眷顧之外。這一次，祂發命醫治他們（比較詩一○五\cs1619）。詩卅三篇六節（如創一）已告訴我們，上帝的話控制了大自然。在這處，上帝的話醫治人。它救他們脫離死亡，就是他們將要跌進陰間的深處。他們無論如何會感恩，但是我們感到快慰，因為我們知道了詩人所認識的：感恩應該是高貴的行為！
六篇短文（Ⅱ）（一○七23-43）
第廿三至卅二節，第四篇短文。一些被擄的人顯然已成了成功的商人。他們可能現正前往紅海，或在希臘的島嶼之間經商。但在這處，他們正返回家鄉耶路撒冷。他們渡過大海時，所遇到的危險，與回歸者橫越沙漠所遇到的危險是不同的。在最初的四篇短文中，我們看到的圖畫是：上帝用苦難和損失來達到試煉的目的。在這處，我們看見的是一幅描寫海上風暴極生動的圖畫。這個次序如下：（一）他們的智慧無法可施。上帝等待，直至他們最終發現他們不能拯救自己。（二）正如第六、十三和十九節一樣，於是，他們在苦難中哀求耶和華。（三）上帝首先採取的消極行動，祂從他們的禍患中領出他們來。（四）當祂拯救他們離開以後，隨凓而來的是上帝積極的行動，祂使狂風止息。（五）祂就引他們到所願的海口（比較7、14、20節）。這幅圖畫最後的部分，向我們指出，這些商人抵達了耶路撒冷，他們登上聖殿去敬拜，他們在民的會中尊崇上帝。
讓我們再一次留意：（甲）正如我們在創一章二節和可四章卅七節所看到的，必有風浪在前，然後才會平靜。（乙）因此，上帝有能力的作為，用『風浪』來懲罰以色列，只是為了達到目的的一種手段──祂就引他們到所願去的海口。（丙）舊約聖經沒有在『教會』和『國家』中間劃分界線。在第卅二節所提及的長老，是在人民中『民主』選舉出來的代表。他們經常坐在公會中，可能也經常坐在聖殿的外院裏。其中一些長老看來是代表一些鄉村的浛體，他們和他們的朝拜者每年三次來到耶路撒冷過大節。在鄉村裏，長老好像是『地方執政官』。因此，他可以將他鄉村裏人民的思想和觀點帶到首都來。在被擄之前，這些長老的公會聚在一起，是要給予君王意見──假若他樂意接納他們的意見的話！他們也一同決定有關聖殿的事宜。在被擄之後，這些長老的公會成為了國家的管理體制，從屬於省內波斯總督的權力之下。從一個真實的意義來說，我們有的是一個『神治的公會』，而不是一個『民主的公會』。然而，我們西方政治體系的先祖，是從這個以色列人的政體而來，遠超過那所謂希臘古代的民主體系。在雅典，只有自由的男人（非女人或是勞工或是外人）有投票權，只有自由的男人才能成為那城市的市民，而不是那國家的公民。雅典式的民主，是南非種族隔離政體的先祖，而不是其他西方模式的先祖。
在創一章，我們看到上帝創造每一件事物，祂看凓是好的；然而，在海上的風浪怎可能是『好』的呢？它是好的，只因為上帝看它是好的。因祂可以在這種情況下對一浛受驚的海員顯出祂的愛顧。這個場合有豐富的意義，祂看它不是驚恐的時刻，而是一個機會，讓一浛受驚的子民經歷祂愛的保護。
第卅三至卅八節，第五篇短文。直至現在，我們已看過四個比喻性的圖像，談及有關上帝為祂立約的子民所做的事情。第五幅圖畫很不同，在其中，我們看到大自然的一切都在受苦，而且是在上帝的命令下受苦。我們發現這可怕的事實，這苦難是由人的罪惡所引起的結果，而不是由於大自然本身的邪惡。舉例來說，人要到幾時才知道侵蝕並不是一種不幸，而是一種罪惡？在很多個世紀中，人實在創造了世界的沙漠。但是上帝能勝過人類基本的『邪惡』本質（這是34節罪惡這詞語的意思），並將人類誤用自由所帶來的過程倒轉過來。上帝能使沙漠再一次變成沃土，可以生產食物，可以使人再次定居下來，再次在祂賜福之下生活，這是他們曾失去的土地。上帝的創造是不能想像為死的物件，直到近年，科學家才向我們顯示出，物質的最小的單位不是靜止的，它繼續與其他單位接合起來，用新的形式和在新的位置上繁殖和創造出新生命來。詩人說：祂又賜福給他們，叫他們生養眾多。然而，人不只是大自然的一部分，他不只是『光滑的猿猴』。上帝把人安排在大自然之上和在祂之下（創一），因此，人的管理與上帝的管理必定是相類似的。所以很明顯，當中必定有愛的動力。
上帝愛我們人類，好像祂的兒女一樣。蚊子能夠繁殖，然後死亡。但是上帝所關心的，是另一種創造物──人類，是否在飢餓之中？布洛諾夫斯基教授（Professor J. Bronowski）如此寫下：『人類必定有獨特之處，假若不是這樣，鴨肯定會教人怎樣生活，而老鼠也能寫有
第卅九至四十二節，第六篇短文。上帝面對大自然，能從沙漠地生產出新生命來（我們記得，沙漠是『起初』之時那邪惡的混沌的象徵）。以同樣的方法，祂也這樣面對人類的本性。假若人，甚至是那些在高位的重要人物，選擇要行走錯誤的道路（把它與耕地變成沙漠的觀念作一比較），祂使他們在荒廢無路之地漂流；那即是說，祂讓他們走上他們自己選擇的錯誤道路，因此他們會下到世界中『地獄般』的沙漠裏。祂卻將窮乏人安置在高處，可與祂在死亡之地餵養飢餓者互相對照（36節）。所以第四十一節出現了整本舊約聖經所作的偉大的認信：上帝不單照顧這麼多的個體『靈魂』，祂也照顧以家庭為單位的『靈魂』。事實上，在這亮光下，我們明白基督來臨的意義，就是要組成第一個神聖的家庭。
這篇短文的結語，向我們顯明正直人的歡喜，而罪孽之輩，好像在扮演魔鬼的角色，在驚訝和羞伒之中，塞口無言。
第四十三節。最後，詩人說：假若你有智慧，請思想這些文字圖畫的意義，也請注意，它們如何顯出耶和華的慈愛。──《每日研經叢書》