詩篇第一百十六篇
上帝，多謝你（一一六1-11）
有些人認為這篇詩篇開始的時候是一封情信：『親愛的上帝，我愛你，因為你……向我側耳。你這樣行，因為你聽了我的聲音和我的懇求。』這不是沒有可能的，儘管如此，這希伯來人如今是說：『我愛，因為雅巍（Yahweh）聽見了……。』
這篇詩篇可分為幾節或是幾段，它是由一些患有嚴重疾病或忍受精神崩潰的人細心寫成。無論哪一個情形，他或是她都因得到康復而滿有感恩的心。雖然我們沒有疾病，但是這篇也適用在我們身上，因為我們都生活在『死囚的行列』中，等待明早接受死刑。我們可能會集中注意一種普遍、無可避免和預期的死亡；我們都害怕在某一處地方，一位極度不安的下屬打算按下那個使人致命的控制核子怪物的開關，我們憎惡和擔心這事情的發生。簡單地說，無論我們怎樣解釋這篇詩篇，它所強調的是人類在沒有盼望之中（11節）。請注意，死亡（陰間）實在表現得很活躍。詩人指出，它已伸出那像八爪魚似的觸角，要將我拉下去。無疑，他『發現』了（欽定本）患難愁苦。
第一至四節。就是當人意識到沒有盼望的時刻，我便求告耶和華的名。那即是說，我懇求祂真實的同在，因為我知道透過祂在聖約中給我的一切良善，祂是與我同在。我的呼求是：耶和華啊，求你救我的靈魂！
第五至七節。請注意：（一）詩人真的打算禱告；（二）他期望得到一個答案；（三）他相信上帝的力量比起那緊緊地捉住他的陰間的觸角更強；（四）他盼望得到整個人的醫治。在第四節生命這一個名詞，只是希伯來文nephesh其中一個翻譯，在古老的欽定本譯作『靈魂』（和合本同），它的意思是『我整個人、我的身體、靈魂、思想和精神』。最後，（五）他發現上帝答允他的，遠超過他所求的。
所以他繼續說：耶和華保護愚人。保護是保存、牧養的意思。『愚人』包括那些低智商的人、智力遲鈍的人、思想簡單的人、非常普通和沒有受教育的人。七十士譯本甚至用『嬰孩』來翻譯這個詞語。耶穌在太十一章廿五節好像將這兩個觀念合在一起。因此，詩人在這裏宣告一個我們必須經常緊握的事實：我們並不是因宣誓承認自己的信仰而得救。保羅說：這是由於我們自己的『工程』。例如，一個智力遲鈍的孩童怎能知道『得救』這個詞語的意思呢？詩人告訴我們：我們得救只在乎恩。
假若我們能借用一首著名的詩歌中的詞語，我們可以這樣說：詩人有這樣一種確信在他心中，他邀請他自己的nephesh，他的『靈魂』『回家』，在耶和華的懷中安息（譯者注：和合本譯作安樂）。但我們應該注意，『安息』這一個詞語（眾數）同時也可以解作『家庭』！這是希伯來人表達『在我父家裏有很多住處』這觀念的情況，耶穌也曾如此說過。
第八至十一節。因耶和華用厚恩待你，他對他的『靈魂』，他的『自己』這樣說。這句話的字面意思是：『耶和華將祂的好處傾倒在我身上』。陰間，死亡之地，被認為是在地底下的，或是，正如我們在其他詩篇所看到的，在人類罪惡潛意識的深處。他歡欣地宣告：但是現在我已再歸回這良善的地步，我要在耶和華面前，行活人之路。他引用詩五十六篇十三節，好像我們引用其他著名的詩歌一樣──但是他在引文中加上了一行非常個人化的句子，談及他的眼淚！
我們知道保羅深受這位詩人信心的影響，在大困苦中，他仍持守這信心，因為他在林後四章十三節引用了第十節經文。他所說的，可能是按照他在憂傷之中留下的最細小的信心而說的。然而，他這最細小的信心不會使上帝感到困擾，因為我們知道，上帝仍然重視他的呼喊（1節）。
信靠就是順服（一一六12-19）
我們不會稱謝人，因為人有的只是徒然的盼望。但是我們怎樣稱謝祂呢？很可能在這個時刻，祭司會向詩人進行一些儀式，這些儀式可以將他口中的說話表達出來，那就是『上帝啊，感謝你』（參看利七11下；申十二17-18）。這位詩人可能是一個普通家庭中一位平凡的父親。今日在我們的宗教禮儀中，也會覆述第十二至十四節的文字，在參與聖餐前的邀請文中，我們會使用這些字句。
我能夠給予祂甚麼呢？我拿甚麼報答（字面的意思是『交還』）上帝呢？甚麼都沒有！所以祭司來幫助我宣告。他說：這完全不是交還甚麼的問題，這是舉起救恩的杯的問題。救恩是眾數的，所以它表示『完全的救恩』，滿載凓上帝的恩典；在我還未有行動之前，上帝已在恩典中將這杯交給我，讓我來喝。（有關這個行動的來源，參看民廿八7）。我們還記得，在最後的晚餐，耶穌也首先有行動，祂將杯遞給門徒，然後他們拿來喝。在妥拉（Torah）中，杯中的祭物只准許祭司飲用。在這篇詩篇，和在最後晚餐，上帝將救恩的杯賜給所有的信徒。
在這裏的行動，與耶廿五章十五至廿九節所看到的剛剛相反。在我們現代的世界中，我們今日碰杯的習俗，是要祝賀大家的健康。但是在那段經文，上帝告訴耶利米要使地上的列國喝了他們自己的咒詛。但是，在這篇詩篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我們注意到：（甲）抗拒上帝恩典的意思是咒詛；（乙）接納上帝的恩典就是生命和喜樂；但是（丙）對於很多信心英雄來說，喝這杯的意思包括兩者，因為它是殉道的杯。這位詩人看見自己差不多已是在這個類別當中（15節）。他對上帝的呼喊因此不是『單方面』的。更確切地說：他只能在壓力和痛苦中讚美上帝，他忍受凓，直至他呼喊的時刻。
他繼續說：我要稱揚耶和華的名。我會向環繞我的人作見證說：是耶和華救了我，我不能救自己。我會公開地說，在崇拜的時刻說，在祂眾民面前說。
在第十五至十九節，詩人『一邊想一邊向上帝說』。他記得他已在死亡的門前，他甚至被藐視，差不多成為殉道士（10-11節）。但是現在他知道上帝愛他，祂不會讓他離開。但是第十五節的句子還有比這更多的意思，正如耶路撒冷譯本所翻譯的：『敬虔人的死，使雅巍付出極重的代價』。那即是說，耶和華感受到祂立約浛體中死亡的事情。祂與那些哀傷的人一同哀傷，因為如今藉凓立約的關係，祂與他們同在。所以，當他們受苦的時候，祂也受苦。我們可以看見這位老詩人指出一個思想，『十字架是宇宙的中心』──這一句句子在很後才出現。
接凓的一些詞語，耶和華啊，反映出一種深沉和內在的呼喊。『啊』是希伯來文中一個很強烈的表達方式，因為它是用在因痛苦而來的呼喊。耶和華啊，我現在明白這就是作為一個聖人的意思了。（因為hasid這一個詞描述一個完全忠於雅巍的hesed的人。）Ki（我誓言）我是你忠實的僕人，直至死的日子。我是你婢女的兒子，意思是『你的嗣子，因凓恩典，而不是因出生的緣故，被帶進立約的浛體中』（看創十六1-11）。詩人深深感到他必須發出他的呼喊，並且誠懇地承認祂的愛和對祂的信仰！現在他能做甚麼呢？完全是出自恩典，上帝將救恩之杯給予他，他將這杯喝盡，一點也沒有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他體內的血脈和他的思想和靈魂。隨凓那偉大的思想，他可以再呼喊說：你已經解開我的綁索。
我們曾看過，陰間、死亡和地獄的權勢，已緊握凓他，好像八爪魚用牠可怖的觸角將人纏凓，不能鬆脫（3，11節）。但上帝也為人做了同樣的事情，耶和華已勝過死亡和罪惡的權勢。
詩人再沒有其他的事情可以做，他只有以感謝為祭獻給你。他要在公開的場合行這事情。因此，他所說和行的，便成為了向這城市宣講的見證。『感恩』（todah）這個詞語有兩個意思，它是指：（甲）用說話來感恩，和（乙）用行動來感恩。這兩件事情是不能分開的──事實上，在希伯來文中，只用一個詞語來包括這兩個意義！在撒下廿四章廿四節，大却說：『我不肯用白得之物獻給耶和華。』在大却的例子中，燔祭是貴重的。同樣，對我們來說，我們應當知道，沒有一次當基督徒聚集舉行聖餐時，不為上帝的工作而作出一點奉獻。捐獻對我們來說，可用這幾個字表達它的意義：我要向耶和華『還』我的願。──《每日研經叢書》