詩篇第一百四十五篇
上帝令人震驚的愛（Ⅰ）（一四五1-7）
這是一篇很小心創作的詩篇，為了在公共崇拜中使用。它是按希伯來字母寫成的離合詩，但是，很奇怪的，詩中沒有了nun這個字母（我們的n）開始的那幾行。但是，正如我們在標準修訂本第十三節的注腳看到的，它的編輯們可以從一份簡單的希伯來文手稿中為我們提供失去的這幾行──這幾行肯定是有價值的，值得找出來！
英國籍的猶太學者盧威（H. M. Loewe）曾如此寫下：『詩一百四十五篇是非常重要的。它的意義非常深遠，它可以成為仿效上帝（imitatio dei）的模範。』事實上，希伯來的聖經日課中，每天三次使用它。
再者，我們可以引用加爾文這位宗教改革家的話說：『一切的痛苦、憂傷、恐懼、疑慮、盼望、關懷、焦慮，簡單來說，人們思想中一切不安的情緒，都慣常地被激動起來了，聖靈在這裏已經這樣描述了。』
最後，因為這篇詩篇好像很多其他詩篇一樣，都指出上帝對世上沮喪的和缺乏基本權利的人的憐憫，因此我們可以引用一位現代的神學家所說的話，他宣告說：『福音派的信息只處理人作為有罪的人，而沒有處理被罪惡所壓制的人，這與聖經作為上帝的話是相違背的。』
由於我們用我要天天稱頌你這幾個詞語來開始（2節），我們正在學習要每天提醒自己，事實上是一次再一次地提醒自己，上帝是何等的偉大，其大無法測度。祂的偉大超越我們一切的神學思想和不同的教義，即使我們將它們轉變為教理，也是如此。祂的偉大也超越科學研究所盼望得到的，也肯定超越透過我們個人的宗教經驗所冀望得到的有關上帝的知識。在我們每日的敬拜中，我們要記得，我們對上帝的讚美已延續了三千年，作父母的，這樣將上帝的大能告訴他們的孩童（4節）。所以，這位個別的敬拜者，浛體的一員，現在輪到他停下來，默念你奇妙的作為，就是『你奇妙的言語』。因為上帝的行動首先是祂向時間空間說話。奇妙這一個形容詞是我們曾經遇見過的，它的意思是『超自然的』。例如，它描述以色列平安地經過紅（蘆葦）海的情況；那時，上帝『說』出話來，將法老的軍隊阻止。又或者，當一個不可救藥的罪人，被改造成為一個滿有慈心的人時，它再一次是由於你可畏之事的能力。我們知道，他所指的就是這種神蹟，因為在這裏你的公義是陰性的格式，我們以前曾遇見過這個詞語，它的意思就是這樣。上帝拯救一個罪人，這是一件可畏之事。可畏的對象並不是這位罪人，而是上帝自己。
這一切是甚麼意思呢？我們要記得，在基督裏，這些可畏的行動，最終都在一個歷史的時刻得以顯明。舊約聖經所做的，是在事情發生之前向我們提供有關保羅所基本主張的神學，『上帝在基督裏，叫世人與自己和好』（林後五19）。最低限度有兩次啟示的『機會』，能幫助使徒時代的以色列人思想和明白基督十字架的意義。一次是在出四章廿二節，『以色列是我的兒子』，另一次是在賽四十五章十四至十五節，『上帝在你裏面』（並不是標準修訂本所譯『同在』的意思），『一位將祂自己隱藏』在以色列之中『的上帝』（參看路廿四27）。因此，沒有這篇詩篇和其他好像這篇詩篇的經文，我們不能發現這個道理，當上帝的兒子基督在十字架上和下到陰間，與祂最後的敵人相遇，就是與死亡相遇，祂經歷被上帝遺棄的時候，父上帝也在基督裏經歷這最後和完全的被棄。基督做了以色列在祂以前所做的事，並且做得更多，祂做了以色列所不能做的事。因此，當新約『成全』了舊約的時候，乃是藉凓基督的人格和工作成全舊約的神學，這個神學已藉凓一連串可畏之事啟示出來，而這個神學也常常由上帝自己用圖畫的語言和歷史的事件清楚顯明出來。這些歷史事件，是從摩西的日子，上帝彰顯祂的\cs9能力開始，然後經過耶路撒冷的毀滅和『死亡』，正如以西結所說的，又經過被擄，和從這境況中『復活』的過程，直至這位詩人著寫他這偉大的詩篇的日子。
因為他們已看到了這一切的一小部分，以色列盼望將你大恩的名聲（譯者注：和合本譯作記念你的大恩）、或是『故事』（新英譯本）、或是『記憶』傾倒出來（這個動詞描繪出一項行動，好像人扭開水龍頭，讓水滾滾而出，不能停止一樣）（譯者注：和合本只譯作傳出來）──給他們，我們要補充說。大恩tov帶有這種強烈的意思。它並不只是用來描述有關大恩的抽象觀念，乃是指上帝的仁慈和愛，祂永遠不會停止將它傾倒在祂所愛的人身上的。所以最終是說，上帝可畏的愛，就是我們在基督的十字架上看見的。
上帝令人震驚的愛（Ⅱ）（一四五8-21）
第八至九節。這兩節經文表達了整個舊約聖經談及上帝是怎樣的基本信仰。它們出自出卅四章六節，而且在舊約聖經中一次又一次地重複出現。它表達了多個世紀以來人類相信上帝是愛這個奇妙的事實的信心，還有哪些文字比這些更偉大呢？我們更應該注意到，第九節可以譯成『祂的母愛（憐愛）覆庇祂一切所造的』，好像一切的事物都是上帝自己所愛的後裔──不只是人類，也包括動物在內。
第十至十三節上半節。就是這個緣故，一切所造的都要稱頌祂，以回應上帝的愛──我們想到在晨曦的時候，鳥兒唱歌，歡欣地享受上帝所給予的美好生命；蜜蜂嗡嗡作響，少壯的牛或是小獅子，當牠發現自己是強壯和美麗而發出的歡欣叫聲。但是對於人類來說，只有祂的聖民稱頌上帝，這與大自然的範圍不同，因其中的一切都會敬拜它的上帝。然而，他們怎樣稱頌祂的名呢？（一）他們傳說你國的榮耀。（二）他們告訴世人，就是其他不會正常地稱頌耶和華的人類：在世上有兩種國度，有人的國度，也有上帝的國度。（三）他們宣告，上帝的國是由祂的大能和祂那再造之愛的大能作為所創造成的。因此，這個國度不會消失，它屬於永恆的愛。大約在主後四○○年，聖奧古斯丁住在北非洲的地方，當時這裏盛行放縱的生活，而羅馬帝國正失去它的權力，他說：『這些偉大的國家是甚麼呢？不是大盜嗎？』
但四章三節和四章卅四節非常恰當地引用了第十三節上半節的經文。但以理書繼續啟示出上帝的國並不屬於這個世界。另一方面，所有世界的國度都在他們自己能控制的力量之外，因此，他們不能拯救自己。
第十三節下半節至第二十節。但是，上帝的大能是這位溫柔的偉大者的力量。事實上，祂的偉大就是祂的恩慈！（甲）祂俯身，捉凓凡跌倒的人的手，將他們扶凓。（乙）祂抬起那些被世事煩擾的人的面頰，向他們的眼睛微笑。（丙）全部動物的世界，雀鳥、野獸和魚類，皆向上帝仰望，相信祂會給予牠們食物，就好像牛叫凓回到家中接受擠奶和餵養，又好像母雞尋找穀物的食糧，鳥兒在寒冷冬天的早上在花園中尋找食物的碎屑一樣──這些都是從我們人類而來的，我們為上帝看顧這地。我們這樣做，因為上帝首先向我們顯示這條道路。祂做事滿有公義（tsedeq）和慈愛（hesed）。因此，我們也應如此。甚至我們的狗和貓也會跑來我們處尋找食物，上帝也是這樣與那些誠心求告祂的人接近，就是那些有完全真誠的人。
在舊約聖經中有幾個不同的詞語描述愛。用在第二十節的是父母與孩子間的愛；但是這位詩人說，邪惡的人不接受相交的生活，這種相交是以快樂的家庭為標誌的，上帝會消滅他們，容讓他們『自作自受』。那即是說，容讓他們陷入自己的計謀中，同時不讓他們在意旨的自由上有所越軌。除了好像浪子的比喻中上帝等待他們回家之外，祂還可以為他們做些甚麼呢？真正愛人的人是永遠不會強迫他所愛的人回報他的愛，因上帝的可畏和上帝的愛是不可分開的。可畏使愛不致於變成放肆的親暱；而愛使可畏不致變成對上帝的恐懼，好像祂只是一位審判者和耶和華。
第廿一節。副歌明白這點。它歡喜地宣告他對上帝的讚美，因為祂不會強迫反叛者實行祂的旨意，反而稱頌祂，因為祂常常將自己，祂的名，啟示給他們，這名字會存留直到永遠。這名字就是愛。──《每日研經叢書》