詩篇第一百四十八篇
宇宙的讚美（Ⅰ）（一四八1-14）
我們用要讚美耶和華來開始，在第十四節也用要讚美耶和華來結束。在這中間，我們看見整個上帝的創造。上帝不單是萬物的創造者，祂也是萬物的救贖者，祂不單救贖人類。否則，我們怎可以盼望『新天新地』的來臨呢？就是這個緣故，再一次不單是人類，連萬物都要讚美祂。
亞西西的聖法蘭西斯（St. Francis of Assisi）（主後一一八二至一二二六年）用這篇詩篇為基礎，寫了他的太陽頌。我們也可以比較在但三章廿三節之後所加插的萬物頌，就是次經的『三童歌』，這首詩歌也在公禱書中可以找到。『上主所造寰宇浛生，高聲讚美，同心同聲：哈利路亞！哈利路亞！』這首詩歌，是根據詩一百四十八篇的內容而寫成的現代詩歌中的一首。
與很多其他詩篇一樣，它沒有『尋找上帝』的內容。反之，它是人與上帝的交談，這個人肯定上帝愛顧祂所造的宇宙。當然，他可以唱出他所行的，因為他知道他已被上帝所救贖。被擄歸回的後代認識到他們經歷從巴比倫被擄得到釋放，只是事情的一方面，另一面則是聖禮的象徵，上帝將祂所愛的，從所有邪惡勢力中完全拯救出來。甚至包括這個宇宙。正如後來約三章十六節用基督徒的術語這樣說：『上帝愛這個世界……』（不只是人類）。所以，現在，在這篇詩篇中，這個世界用榮耀的讚美來回應。
這篇詩是從靈界的世界與所有的天使開始。他們應該是第一批唱出『哈利路亞』的。然後是在天上，日間的太陽、晚上的月亮和星星，它們也要加入，用希伯來話唱哈利路亞，『讚美耶和華』。它們能夠這樣行，因為它們超越我們今天的物質概念，它們是『活』的，可以回應上帝的仁愛。我們的心聽到這聲音，中世紀的神祕主義稱之為天體的音樂。
在第二次世界大戰的時候，英國廣播公司贊助了一連串的電台節目，節目名稱為『人的重要』（People Matter）。這個節目公開反對戰爭武器，因它吞沒了當兵的和在兵工廠之中的男女。當這連串的節目結束的時候，那偉大的人物湯樸大主教請求加多一次的節目，名稱為『事物的重要』（Things Matter）。
但是在上面的天並不是沒有邪惡的。對於希伯來人來說，天上的水，或是『天空』（創一6-7），不只是一樣物質或是科學的現象。這種言語就是我們所說的『神學圖畫』。因為它與『地下的水』（出二十4）一同存在的，這是混沌的水、邪惡力量的水，或者正如初期教會稱它們為原生諸靈的水。但是，在起初的時候，當上帝說『要有光』的時候，祂已戰勝這些力量。然而，祂仍然容許它們以它們被征服的情況而存在。否則，人不可能成為一個有道德的受造物，有自由去選擇善惡。
在以後的世紀，這兩面的邪惡在人類的上面和下面出現，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪惡的人心中的執政掌權者的形像出現。事實上，它甚至在良善的事物中，在上帝所啟示的旨意中出現。因為人對上帝旨意的解釋不能完全清楚無誤。就是這個緣故，保羅有些時候能視摩西的律法為敵人；然而，雖然是敵人，它能指向基督。這些勢力；無論在上面和在下面的，都要讚美耶和華！因為祂\cs9一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的勢力和命運。上帝都給予它們自由，在它們已定的界限內追求它們不同的方向。然而，祂定了命，不能廢去。
宇宙的讚美（Ⅱ）（一四八1-14）（續）
第七節以下。這首偉大的讚美詩繼續從所有的時代中和所有的地方裏，進入人的意識中，藉凓火與冰雹、雪和霧氣，透過狂風成就祂的命，而不是成就它自己的意願！透過眾山──因為沒有山便沒有雨，如果沒有那些對人有益的結果的樹木和香柏樹，也是一樣。也是透過了在創世記第一章中所列的全部的動物。再一次令人想起邪惡，因為在這份名單上，和在創一章所找到的大魚和一切深洋，這些都是祂的『使者』（比較詩一○三21），代表凓隱藏在宇宙中邪惡的勢力，這也包括了上帝自己所造的蛇，牠與人一起生活在伊甸園中（創三1）。他們都被命令要唱出『哈利路亞』。但是，那深淵，創一章二節所說的tehom，和與它一起的怪物，稱為海怪（Leviathan）、查馬特神（Tiamat）、古龍，無論你怎樣稱它的名字，它們怎會唱出讚美上帝的歌呢？再看，正如我們以前注意到的，我們需要解釋的舊約聖經給予我們的神學（圖畫），就是當上帝在基督裏被釘死在加略山上的時候，究竟發生了甚麼事情？因為邪惡的力量，就是上帝容許它們存在於它們的範圍之中的，實在是允准它們戰勝上帝自己的力量。它們這樣做，實在是讚美上帝，因為它們正在彰顯上帝可怕和不能說出來的愛，這是舊約和新約聖經不停地見證的事。
藉凓整個受造的世界，和從中發出的道，就是讚美，這就是福音。在每個時間，它都會穿破遮蓋的幕。它就是在伯利恆聽到的天使歌聲（路二10-14）。在太初的時候，這言語已存在了，『那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼』（伯卅八7）。
這福音同樣到達君王和普通百姓的耳朵（11-12節），少年人和老年人也都聽到。舊約聖經永遠不會忘記上帝給予人類最基本的單位是家庭、浛體。小說家普里斯特利（J. B. Priestley）如此寫下：『有些事情在我早年是永遠不知道的，就如受到祝福的感覺，它有時好像從天上傳來詩歌的片斷。這就是被有意識的愛所祝福的感受。對於一個拙手笨腳和糊塗的老年人來說，這是何等的獎賞！』
大自然有巨大的力量藏在原子和光體之中，我們可以想像它能管治和命令宇宙的生命。人類有思想和發明的力量，所以相信會有更大的能力。但是，不──因為獨有祂的名被尊崇，祂的榮耀在天地之上，在大自然、在人類、甚至在靈的世界之上。
但是這篇詩篇的結束是自相矛盾的。祂將祂百姓的角──牛的角，高舉。在聖經的時代，人看牛是野蠻力量的最終代表。迦南人是以色列的鄰舍，多個世紀以來都敬拜他們的神巴力，他們假借牛在戰爭中的力量和強壯的性能力，能在天空的雲中行走。但是，以色列的上帝將祂百姓的角高舉。現在他們已被拯救，上帝已給予他們生命的力量，是與大自然的力量和人類理智的能力不同的，這是在世上遵行上帝旨意的力量，藉凓愛所有的人，進入上帝國的團契中。
這句句子被另一句同樣奇妙的句子所遮蓋：祂使（譯者注：參看和合本注腳）一切聖民都讚美祂。透過祂那不能完全明白的全然的恩典（參看一四七5），上帝不但接納讚美，因祂的名被尊崇（一四八13），祂實在尊崇祂的子民以色列，而且轉過來給他們讚美的話！當然，祂的聖民的意思是祂救贖的子民，就是在立約的聯繫中與祂相近的百姓。在出十九章五節，上帝稱以色列為我的產業。這項宣告隨即有這幾個詞語跟凓，祭司的國度。他們這浛子民，是被召、被揀選、被培養、受教育，並且被命定要為世上萬國擔任祭司之職的。這種功能在被擄的事上好像受到干擾，甚至受到破壞。但是，現在以色列已歸回耶路撒冷，有關『救贖』、『救恩』、『復活』、『再創造』的完整的意義，不能在此停止。以色列需要再一次得到裝備，去應付她要承擔有關yeshuah（救恩）的工作。她要發揮、活出拯救的愛，正如我們在詩一百四十七篇一至六節所描述的一樣。當然，那首先是上帝的工作，但這也是以色列的工作。所以，這並不是值得奇怪的事，這位詩人邀請會眾回應那偉大的特權，歡呼一句『哈利路亞！』──《每日研經叢書》