詩篇第九十一篇
詩篇第九十一篇
1．住在至高者隱密處的，必位在全能者的蔭下。
2．我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。
3．他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。
4．他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實是大小的盾牌。
5．你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。
6．也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。
7．雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。
8．你惟親眼觀看，見惡人遭報。
9．耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。
10．禍患必不臨到你，災害也不接近你的帳棚。
11．因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。
12．他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
13．你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。
I4．神說，因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。
15．他若求告我，我就應允他，他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴。
16．我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。
詩篇第九十一篇：論試探的詩篇
第四卷詩篇的引介是第九十和九十一篇，全卷合共十七篇，由第九十篇至一百零六篇。這正好與民數記相對應，是有關以色列人在曠野的經歷之評注。第九十篇的作者是摩西，而第九十一篇大概也是他著的。注意這兩篇詩的語句，與摩西在申命記第卅二至卅三章向以色列人所說的遺言大致類同，甚至是一樣的。摩西的名字在這卷詩篇裏出現了七次之多。
第九十和九十一篇生動的對比。
第九十篇——
第九十一篇——
六十萬人倒斃。
兩個生還者——迦勒和約書亞。
法治的刑罰。
神的保護。
奔葬的挽歌。
得勝的頌歌。
悲劇和幽暗。
凱旋和勝利。
于掃羅，“死亡進行曲”。 於彌賽亞，高唱“哈利路亞”。
兩篇同以神的居所為始。
第九十篇以七方面的禱告作結。
第九十一篇以七方面的應許為終。
七個應許是七個禱告的答覆。
第九十一篇的大綱
—、神的保護（1—4節），四方面。
二、撒但的危險（5—13節），十方面。
三、神的應許（14—16節），七方面。
在這詩篇，罪人得以聽見三位一體真神分別說出的美言：聖靈（1節）、神子（2節）、聖靈（3—13節）、父神（14—16節）。
本篇能有三方面的引用：
1．彌賽亞方面（9一13節），受試探（太四：6；路四：1O—11）。
2．約書亞和迦勒，經歷曠野悲劇後的生還者。
3．今日的信徒。
—、神的保護（1—4節）
至高者的隱密處——聖靈提到神的四個名字，一系列的稱謂，每一個都有特別寶貴的意義。
至高者——El Elyon。麥基洗德（創十四：19）和但以理（四：24）曾使用這名字。至高者多關乎外邦人（申卅二：8）。
全能者——Shaddai。雅各和約伯曾使用這名字。這
名字源於Shad（胸懷），神是供給者、全足者。
耶和華——立約和守約的神。
創造者——Elohim（神）（創一：1）。
住在（如同自己的家）至高者（EI Elyon）隱密處的，必住在（度宿）全能者（Shaddai）的蔭下。我要論到耶和華（Jehovah）說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神（Elohim），是我所倚靠的。
神這四個莊嚴的名稱，描述他的王權、榮耀、能力。憐憫和溫柔，是所有屬神兒女在受試煉、憂患時的能力之源和藏身之所。
關於聖徒這藏身之所，詩篇第九十一篇有四方面的描述：
1．穩密處——只有神和他的兒女認識。
2．山寨——不能攻破的。“神為我眾鞏固保障。”（馬丁路德）
3．鳥窩——母鳥翅膀下的遮蔽。類似的比喻也用於創造、逾越節、會幕、路得，大衛的詩和主在馬太福音第廿三章廿七節的話。摩西在西乃的曠野看見大鷹，它們用自己強而有力的翅膀、爪和嘴保護巢中的小鷹。一位非洲人曾說：“母雞向小雞有四種啼聲：吃食、遇險、溫暖和喚它們與自己一起。”
4．軍人的武器——大小的盾牌。大盾牌可能就是鎧甲（弗六：11—18）。
會幕的至聖所內基路伯的翅膀遮蔽著施恩座，並神降臨時榮光覆蓋會幕，大概與本詩所指的蔭庇相同。
翻譯聖經的費奧多·貝撒（Theodore Beza）臨終前引述本篇二節裏三個“我的”：我的避難所、我的山寨、我的神，是我所倚靠的（2節）。
摩西、以利亞、大衛、保羅和約翰都深知這隱密處，我們也可認識這隱密處。
在蘇格蘭信徒遭逼害的日子，有一小撮聖徒在一處偏僻的地方暗中聚會擘餅，忽然一位重軍回報說：“士兵來了！”年老的傳道人撒迪（Sandy）就跪下禧告：“主啊，求你用你的翎毛遮蓋撒迪和他的群羊。”跟著有大霧濃罩那地方，把他們遮蓋，士兵也往前去了。
二、撒但的危險（5—13節）——曠野的經歷
十個仇敵分作三大類：
l、仇敵的武器——白日飛的箭和黑夜的驚駭，網羅——傻子的陷阱。首先是亞瑪力和摩押的攻擊，其後是巴勒和巴蘭的咒詛。
2．身體的疾病——黑夜行的瘟疫和午間滅人的毒病。民數記描述在曠野裏，發生在以色列人身上的各樣災禍。他們都是因著自己的愚昧和罪惡遭受這般責罰。可拉的背叛中，有一萬四千七百人死去（民十六：49）；以色列人與摩押女子犯罪後的災禍中，二萬四千人死去（民廿五：9）；四十年結束後，從埃及出來的六十萬人中，只有約書亞和迦勒存活。
3．野獸——獅子、虺蛇和龍。聖經用這三種野獸象徵撒但。獅子吞吃（彼前五：8）；蛇和虺蛇最狡猾（創三：l）；龍是逼迫人的（啟十二：13）。
當主在曠野受試探時，撒但引用這段經文。撒但用相同計謀對付伊甸園的夏娃，他謬妄地引述又在神的話上另有加插的話。
基督的試探（太四：1—11；路四：1—13）
我們的主在約旦河受洗後，公開傳道之先，他進到曠野受魔鬼的試探。馬可說：“聖靈就把耶穌催到曠野去。”這話並不表示他被迫而去。作為未後的亞當，他要在首先的亞當的失敗點受試驗，只是情況有別而已。
首次的試探發生在一個環境優美、令人喜悅的園子；而我們的主卻是禁食四十天后，在曠野受試探。伊甸園的試探針對人的身體、魂與靈，我們的主也遭受相同的試探。第一個試探針對食欲，那時他極度饑餓。“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”但主回答說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”
第二個試探針對野心。“魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去。”跟著魔鬼謬妄地引述詩篇第九十一篇十一至十二節：“因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”這就是撒但的伎倆，他妄用神的話來達成自己的詭計。他刪去“在你行的一切道路上”一句。魔鬼引述或妄用神的話時，危險至極！我們的主回答說：“經上文記著說：‘不可試探主你的神。’”若主從殿頂跳下，吸引群眾驚歎拍掌，這絕不是他父所指示的道路。
第三個試探關乎敬拜。“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把一切都賜給你。耶穌說：撒但退去罷。因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’”
論到我們的主受試探，有幾點重要的事情，必須清楚明瞭。
亞當和主耶穌基督有一個很重大的分別。亞當是受造物，未犯罪之先，他是不知罪的。我們的主卻不是受造物，他是永生神的兒子，是聖潔的。必須謹記，他是神造成肉身。我們不能分隔他兩個獨特的性情——他的神性和它完全無罪的人性。
聖經告訴我們他是無罪的。約翰說：“在他並沒有罪。”（約壹三：5）彼得說：“他並沒有犯罪。”（彼前二：22）保羅說：“那不知罪的。”（林後五：21）主是無瑕疵的羔羊（彼前一：19）
他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪（來四：15）。在他裏頭，沒有仇敵能把他的心敞開；也沒有墮落的天性，仇敵無所施其技。
經文如此顯淺易明，但有些人還要說，他雖然沒有犯罪，但他可能會犯罪，否則試探就不是試探。這樣的立場十分危險，也使人對基督的本身產生嚴重的質疑。有些人更大言不慚地解釋說，他的人性要受試探，故此他可能犯罪。但這說法將基督的神人二性分隔了。說神人基督能犯罪或可能墮落，都是褻瀆神的！
他忍受試探，那試探是真實的，但他聖潔的本性拒絕了魔鬼向他的提議。試探共有兩種，雅各說出一樣：“但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”（雅一：14）人會這樣受試探，但我們的主絕不會。而另一個意思就是試驗。當神吩咐亞伯拉罕把他的兒子當燔祭獻上，亞伯拉罕受到試驗。橋上的梁都要經過試驗，目的不是要它斷裂，乃要證明它能承受的拉力。純金要經過火的試驗，火不能使它成為金，乃要證實它是金。在鑄幣廠裏，
每一枚金幣都要經過修飾和估量。對於沒有雜質的金，這不算試驗嗎？一座堅固的城也會受到圍攻。但我們能說這不是圍攻嗎？無罪的人比我們更感受試探的壓力。它聖潔的本性與撒但的爭戰不是假的，我們所仰賴的是無瑕疵的基督。
他勝過撒但的方法，也能成為我們的方法：“經上記著說！經上記著說！”聖靈的寶劍——神的道兩刀鋒利，尤如歌利亞的刀，大衛說：“這刀沒有可比的，求你給我。”
詩篇第九十一篇十三節——“你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。”這段話似乎直接對應創世記第三章十五節，女人的後裔要傷蛇的頭。撒但在曠野的試探中大敗，然而他的頭和他掌死權的能力在十字架上才全面傾覆（來二：14）。保羅能夠安慰羅馬的聖徒說：“賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。”（羅十六：2O）
三、神的應許（14一16節）
我們在這裏聽見父神的聲音，他七次說：“我要……”。這都是他曾為他愛子所作的，也是他要為自己百姓所作的。父不是直接向信靠他的人說這番話，乃是向別人說及他要為他們作的事，故此意義尤深。
七個應許正是詩篇第九十篇十四至十七節禱告的答覆。
他的愛——一切都源於神的愛和我們向愛的回應。約翰福音第十三至十七章首先提到基督和他向父的愛。我們愛他，因為他先愛我們。新約說及六個為耶穌所愛的人物。他愛馬大、她妹妹和拉撒路；年青的官、使徒約翰——耶穌所愛的門徒。保羅能說：“他是愛我，為我舍己。”（加二：2O）第七個，我們可以加上自己的名字，說：“他是愛我，他的名是應當稱頌的。”
他的名——“因為他知道我的名，我要把他安置在高處。”這話可解作主耶穌從死裏復活，神把他升到自己的右邊。對我們亦然，我們若認識、享受本篇首數節名字的章義，我們就能超越這哀傷的世界，進到至高者隱密處，得著平安和安息。
禱告——“他若求告我，我就應允他。”我們的主在地上時，私下禱告的生活誠然如此，恰如路加福音美麗的記述。但我們也能見證神答允我們的禱告。主時刻聆聽我們的呼求，按時候回答。
急難——“他在急難中，我要與他同在。”約伯說：“人為婦人所生，日子短少，多有患難。”相反，救主卻說：“你們不要憂愁，你們信神，也當信我。”當我們遭遇患難，有主與我們同在，是何等的安慰啊！
尊貴和搭救——“我要搭救他，使他尊貴。”聖經說：“因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。”（撒上二：3O）這真理從摩西、約瑟和但以理的生平，並許多其他人的經歷中均得證明。
長壽——“我要使他足享長壽。”雖然第九十篇十節預告軟弱之人的壽命只到七十或八十歲，但摩西活到一百二十歲，眼睛沒有昏花，精神沒有衰敗。約書亞活到一百一十歲。迦勒八十五歲時作了一件難成的事，他擊敗亞納的眾子，佔領王城希伯侖（書十四章；弗六：2—3）。
將我的救恩顯明給他——救恩可分為三種時態：過去、現在和將來，救恩使我們脫離罪的刑罰、權勢和領域。
一位令人敬佩的蘇格蘭弟兄曾在一次講這裏用了以下三個標題：
約壹一：7——耶穌基督洗淨我們一切的罪。他驚歎道：“我的罪過就在那裏給挪去！”
詩篇五十五：22——你要把你的重擔卸給即和華，他必撫養你。他呼喚：“我的重擔就在那裏給挪去！”
帖前四：17——被提到雲裏，在空中與主相遇。他總結：“我自己就在那裏給挪去！”
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》