詩篇第四十一篇
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詩篇第四十一篇
大衛的詩，交與伶長。
1．眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。
2．耶和華必保全他，使他存活，他必在地上享福，求你不要把他交給仇敵，遂其所願。
3．他病重在榻，那和華必扶持他，他在病中，你必給他鋪床。
4．我曾說：耶和華阿，求你憐恤我，醫治我，因為我得罪了你。
5．我的仇敵用惡言議論我，說：他幾時死，他的名才滅亡呢？
6．他來看我，就說假話，他心存奸惡，走到外邊才說出來。
7．一切恨我的，都交頭接耳的議論我，他們設計要害我。
8．他們說：有怪病貼在他身上，他已躺臥，必不能再起來。
9．連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。
10．耶和華阿，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。
11．因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。
12．你因我純正，就扶持我，使我永遠站在你的面前。
13．耶和華以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。
詩篇第四十一篇：出賣者的詩篇
押沙龍背叛他父親大衛王的經過，記在撒母耳記下第十一至十六章。這是詩篇第四十一篇的背境。本篇是那時期之詩篇（卅八至四十一）最後的一篇。第四十一篇最後一節是詩篇第一卷書的總結。詩篇第一篇以有福的人開始，詩篇第四十一篇以被出賣者結束。
詩篇第四十一篇像許多其他詩篇，只有一節是論到彌賽亞。我們的主在約翰福音第十三章十八至十九節引述本篇的第九節，用來暗指加略人猶大。本篇其餘的部分是大衛的經歷，那時他一些最好的朋友，包括他自己的兒子，同謀推翻地的王位和國度。
因為大衛犯了大罪，事情記在撒母耳記下第十一章，他自招這些苦果。先知拿單來到大衛面前，告訴他小母羊羔的故事，藉此控訴他犯了姦淫和謀殺的罪。大衛隨即認罪，真心悔改，詩篇第五十一和卅二篇就是大衛當時所寫的痛悔詩。拿單回答說：大衛，你的罪蒙赦免了，但刀劍必不離開你的家！大衛會拆散他人的家，奪了人的性命，因此他要以眼淚自吃苦果，這樣的事也發生在他兒子和家人身上。他要學習，人種的是甚麼，收的也是甚麼。他曾縱容他那俊美傲慢的兒子押沙龍，甚至掩耳不理他的惡行，現在他要自食其果了。
押沙龍背叛的謀土中，有一位是亞希多弗，他曾是大衛的知己和親信。大衛聽見亞希多弗同謀背叛，便禱告說：“耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀，變為愚拙。”他的好友出賣他。我們想到亞希多弗是拔示巴的祖父，便可明白他同謀背叛背後的動機。這正是本篇第九節的背境：“連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。”這句話曾為我們的主所用，喻指加略人猶大和他賣主的行為。
舊約聖經有另外三段經文預言出賣者，彼得在使徒行傳第一章廿節引述詩篇第六十九篇廿五節說：“願他的住處變為荒場，無人在內居住。”他又引述詩篇第一百零九篇八節說：“願他的年日短少，願別人得他的職分。”
撒迦利亞書第十一章十二至十三節說：“我對他們說；你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。耶和華吩咐我說：要把眾人所占定美好的價值，丟給窯戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。”這段經文在馬太福音第 廿七章九至十節重述。
詩篇第四十一篇共分五段：
（1）大衛向神的信心（1—3節）
（2）大衛承認己罪（4節）
（3）謀士同謀背叛（5—8節）
（4）謀士亞希多弗的出賣（9節）
（5）大衛求神伸冤（10—12節）
詩篇第一卷書用以下的話完結：“耶和華以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。”
論彌賽亞的經節（9節）——
我們的主在樓房上引述這節經文：“同我吃飯的人，用腳踢我。”（約十三：18）他喻指加略人猶大。猶大本人和職業很神秘，不為人知，但他卻是今日宗教社會中許多人的典型。如聖經所記，他的歷史共分十二個階段。
預言中的猶大——我們已引用四處關於他的經文。其中並沒有提及他的名字，卻說出他的行為和終局。他與那用二十舍客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人的同名，這甚具意義（創卅七：26—27）
主揀選他作使徒——經過一整夜的禱告，我們的主才揀選十二使徒（路六：16）。他隨自己的意思叫人來，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道（可三：13一19）。在事奉上，猶大與奮銳黨的西門同列（太十：4）。他在使徒中排名最後，常被稱為賣耶穌的。他被主揀選，但約翰福音第六章六十四節告訴我們：“耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。”這裏我們看見救主的全知能力和愛。
人有抉擇的意志，並不是一部依從命運安排的機器。猶大生平曾故意揀選自己的道路，拒絕主給他的愛和特權。他預示基督教中未歸主而又作傳道的人。“當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。”（太七：22—23）
他在使徒中帶著錢囊，卻是個賊（約十二：6）——我們的主公開傳道時，是憑信而活，倚靠神供給日用的飲食。我們讀到：“幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。”（路八：2—3）當主差遣使徒出去傳道，他囑咐他們：“不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，……因為工人得飲食是應當的。”（太十：9一10）
但猶大帶著錢囊，受託作管錢的，卻暗中偷取他們微薄的財物，作為己用！這樣的事在今天屢見不鮮。窮乏的聖徒發自同情心，將物質貢獻出來，後來卻發現負責的人盜用公款。猶大就是犯了這罪。
伯大尼的馬利亞用香膏抹主——馬太福音第廿六章和約翰福音記載逾越節前的一個筵席，席間馬利亞和猶大的性情表露無遺。猶大的性格顯然是他的致命傷。馬利亞把那珍貴的真哪噠香膏倒在主的頭和腳上，並用自己的頭髮擦他的腳。馬利亞那愛主和奉獻的行動映照出猶大的性格，請注意他的反應：
他向主的態度：何用這樣枉費呢？這香膏為甚麼不賣三
他向那女人的態度：他心中很不喜悅，並埋怨她（可十四：4）
他向金錢的態度：他是個賊！他有自己的評價和估量。聖靈的評價是“極寶貴”，但猶大所看重的只是那三十塊錢。馬太和馬可說完膏抹主之後，便記載猶大憤憤不平的離去，去找祭司長出賣救主。“你們願意給我多少錢？”他們就給了他三十塊錢，這是牛觸死奴僕的代價（出廿一：32）。馬太福音第廿七章六節和使徒行傳第一章十九節稱這銀於為血價。這是巴蘭、基哈西、亞拿尼亞和撤非喇的罪（彼後二：15；約十三：2；路廿二：3；徒五：1—11）。有人常說：“人對金錢所存的態度是他性格的試金石。”加略人猶大就是這樣，他自此就尋找機會出賣主。
筵席前（約十三）——使徒在樓上吃逾越節的筵席，聖經六次記述猶大。“魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏。”（2節）“你們是乾淨的，然而不都是乾淨的，耶穌原知道賣他的是誰。”（10—11節）耶穌又引用詩篇第四十一章九節說：“同我吃飯的人，用腳踢我。”（18節）他更直接指出：“你們中間有一個人要賣我了。”（21節）耶穌就蘸了一點餅遞給猶大（27節），包著逾越的羊羔、無酵餅和苦菜。這都是給予貴賓的食物，代表禮貌和愛心，也是向人良心最後的提醒。猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間（30節）。對出賣者來說，他將永不見天日！
撒但進入——“他吃了以後，撒但就入了他的心。”我們的主先前曾說：“我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼（diabolus）。”（約六：70—71）“魔鬼”（devil）這詞若解作邪靈，應譯為“鬼魔”（deuron），我們的主稱呼加略人猶大作魔鬼。撒但有許多差沒，任他派遣，作他可恥的工，但在出賣救主的事情上，他沒有把使命交托鬼魔，而是親自進入猶大心裏，使他成為受撒但控制的人。我們的主降生時，撒但藉希律追殺他；在曠野受試探時，他試圖使主偏離父神的旨意；到最後，他親自入到猶大裏面，用狡計出賣他。
園子內的拘捕——“賣耶穌的猶大也知道那地方，因為門徒屢次上那裏去聚集。”（約十八：l—2）這是休息和禱告的地方。差投拿著燈籠、火把和兵器來到園裏猶大以親嘴、問安作為賣主的暗號。我們立刻回想押沙龍（撒下十五：5—6）——出賣者的親嘴。猶大從不稱呼耶穌為“主”，他稱呼他“拉比”（可十四：43—45）。我們的主回答他說：“朋友”（hetairos——同伴），這是聖經中最感人的事之一（太廿六：50）。
猶大返回聖殿（太廿七：3—10）——當他看見耶穌已經定罪，他就後悔。他似乎從未想過耶穌會被定罪處決。他知道他是無罪的，也看見他曾多次脫離敵人的捉拿，但從未想過事情會弄到這個地步。當他知道耶穌快被處死這可怕事實後，才覺悟過來，就非常後悔了。這並不是真正的悔改，他已再不能扭轉自己的心意，也不能改變祭司長和同謀之人的計畫。他說：“我賣了無辜之人的血，是有罪了。”祭司長卻無情的回答：“那與我們有甚麼相干，你自己承當罷。”這是世人向受折磨之罪犯的譏嘲。猶大手中的銀錢如火燒著，他便丟在聖殿，出去自縊而死。
自縊——猶大和亞希多弗有許多相似之處，他們都曾受人信任，也同是他們所出賣之人的朋友。他們都得到仁慈和禮遇，也都行了詭詐。亞希多弗的動機似是出於嫉妒和報復，猶大卻是出於貪心。他們都是自縊而死的。我們的主沒有引用詩篇第四十一篇九節全節，他沒有說猶大是他所倚靠的，他早已認識他，也沒有把自己交托他（約二：24—25）。自殺是可怖的罪行，無論這是記載在聖經裏或一般書籍上，都叫讀者感到噁心。生命是神聖的，應該由神安排。
窯戶的田——猶大顛然打算置買這塊田地，但因著馬利亞的奉獻，他的計畫受到阻撓。他既不能如意地使用那三十塊錢，就好像燈蛾撲火一樣，走到自己想走的田地去，了結餘生。彼得在使徒行傳第一章十八至廿節詳盡的說：“這人用他作惡的工價，買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的人都知道這事，所以接看他們那裏的話，給那塊由起名叫亞革大馬，就是血田的意思。”或者當他想自縊時，繩子突然斷
裂了，結果他死時的情形就如彼得所描述的一樣。
馬提亞取代他的位（徒一：20—26）——由於聖經從此再沒有提及馬提亞，有人以為彼得匆匆作了這事，其實保羅纔是神所揀選代替猶大作使徒的人選。保羅使徒的職份的確是相當獨特的。但彼得說明取代猶大而得以列在十二使徒中的人必須具備的資格。“所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。”我們必須照聖經的記載，接受馬提亞是神所揀選的。
猶大返回自己的地方——我們的主告訴西門彼得，他要往父家裏預備地方（約十四：l—3）。但另有一處地方是為滅亡之子預備的，大罪人也是“滅亡之子”（帖後二：3），他將要進到同樣的地方。這地方是：
隔離之地——猶大在地上與主相近，但如今卻有深淵限定（路十六：26）
黑暗之地——他在夜裏出去，結果被丟在外面的黑暗裏（太廿五：3O）
污穢之地——他是污穢的，神叫他仍舊污穢（啟廿二：11）
失望之地——永遠的刑罰，沒有盼望（太廿五：46）
天堂和地獄，兩處地方，哪一處是為我預備的呢？
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》