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詩篇第十六篇

 

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詩篇第十六篇

大衛的金詩

1.神阿,求你保佑我,因為我投靠你。

2.我的心哪,你曾對耶和華說,你是我的主,我的好處不在你以外。

3.論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。

4.以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上,我嘴唇也不題別神的名號。

5.耶和華是我的產業,是我杯中的分,我所得的你為我持守。

6.用繩量給我的地界,坐落在佳美之處,我的產業實在美好。

7.我必稱頌那指教我的耶和華,我的心腸在夜間也警戒我。

8.我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至搖動。

9.因此我的心歡喜,我的靈快樂,我的肉身也要安然居住。

Ic.因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。

11.你必將生命的道路指示我,在你面前有滿足的喜樂,在你右手有永遠的福樂。

 

      詩篇第十六篇:彌賽亞的埋葬、復活和高升

    肯尼·艾朗賽(H. A. Ironside)把詩篇第十六篇命名為素祭的詩篇。詩中描述彌賽亞聖潔純全的生命,至終他要升到神的右邊。獻為供物的素祭,要用細面、油、鹽和乳香造,不得加上酵和蜜。我們的主在地上所行的,把其中預表的意義揭露出來。倘若詩篇第一篇論有福的人,第廿二篇那被離棄的人;第十六篇就是那倚靠神的人了;後來他成為復活和高升的主。

    彼得在五旬節講道時引述了這篇(徒二:25—28)保羅在彼西底安提阿的會堂講道時也有引述。兩位使徒都說這篇喻指主耶穌,因此我們能稱這篇是彌賽亞的詩篇(徒十三:35)

    題目——大衛的金詩。

    詩篇�埵@有六篇名為大衛的金詩,描述大衛被拒日子的生活。“金詩(Michtam)”有多個解釋,有說此詞來自“刻印”。七十士譯本解作“刻掛在柱子上,作得勝的紀念”。其他譯作“金詩”,稱為“大衛的金珍珠”。誠然,本篇是訓誨的金礦,關乎我們可稱頌的主,而那地的金子是上好的!

    本篇共分兩部分:

    (l)信心的道路——倚靠神的人,素祭(l—7節)

    (2)生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊(8一11節)。

   

(1)信心的道路——倚靠神的人(1—7節)

    第一部分描述我們的主在地上作客旅所存五方面的態度。格蘭(F.W.Grant)稱是神性客旅的歷程,與本仁·約翰(Bunyan)的天路歷程不同,主在地上的歷程是完全的,毫無偏差!

    他向神的態度(l—2節)——“神阿,求你保佑我,因為我投靠你。”“保佑”不一定指危難臨頭的時刻,舊約聖經差不多有三百次,把這詞譯作“保守”。詩篇中主要是指遵行神的道路、真理和誠命。本篇共有十六次說及神,耶和華四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的稱呼,說話的人明顯是仰望他所信賴的神,倚靠他的保護、意旨和引導。

    我們的主道成肉身,甘願順服、倚靠父的旨意,永不獨斷獨行。當夏娃在伊甸園不諮詢她的頭亞當,要獨斷獨行,罪便進入了世界。此後,混亂和叛逆的人說:“我想怎樣行,就怎樣行,我要往那�堨h,就往那�堨h。除了我自己,無人可管我的。”當基督公開傳道時,撒但在曠野試探他,方法也類同。他試圖引誘基督獨斷獨行,不理父的旨責。我們的先祖墮落了,未後的亞當卻榮耀的得勝了。在第二節說:“我的心哪,你曾對耶和華說:你是我

的主(Adonai——主宰),我的好處不在你以外。”神介定他視野的界線。

    他向神百姓的態度(3節)——“論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。”“又美又善”意指“尊貴、充滿美德的人”。最卑微的聖徒較最高位的總督更尊貴。他們是天堂的貴族、最高貴和尊榮的。司布真說:旌旗和勳章不足與聖靈的恩惠比較。在瑪拉基的時代,有一重人是‘聖徒’。和‘貴族’,他們是‘神獨有的寶貝’。當我們的主降世,有一群類似的百姓活在地上。例如:大衛家謙卑的後裔——主的父母、施洗約翰、作漁夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的婦女等等。注意摩西向神百姓的意念,當他大受試楝時,他稱他們是‘背叛的人’。但當他快要離世時,他說:‘誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢?’

    他向外邦偶像的態度(4節)——“以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上,我嘴唇也不題別神的名號。”羅馬人侵略世界時,他們帶來外邦的偶像,在提比利亞和該撒利亞腓立比築了廟宇。主的態度是完全分別出來。主在該撒利亞腓立比一座外邦廟宇外,試驗門徒對它的認識。彼得就在那�堜蚖{:“你是基督,是永生神的兒子。”跟著主賜給他教會的偉大啟示,並說:“陰間的權柄不能勝過他。”將來,一切偶像

都要消滅傾倒,教會高奏凱歌,人子永生神的兒子得著全面的勝利。

    主向物質的態度(5—6節)——他提及五件事:他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的產業。這也可以參照利未的產業(民十八:2O)。

    “耶和華是我的產業,是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派,得到一些特定的地士。他們沒有產業,但耶和華是他們的分。我們的主是真利未人。那分兒指是全面的產業,關乎我的,並生命的地位。

    杯是我所承受的,大衛說他的福杯滿溢(詩廿三:5)。

    所得的。以色列人進到迦南地,他們要保存自己支派所得的,不能出售或轉讓。但祭司和利未人一無所得,只有耶和華是他們的產業(申十八:l—2)。

    地界意指測量師的準繩,劃分的物業(書十七:5;彌二: 4—5)。他的地界坐落在佳美之處:伯利�琚B伯大尼、加利利、黑門、錫安、橄攬山。今日航運發達,但我們也須護記,主除了在嬰孩時逃難到埃及以外,他在地上的事奉,從沒有越過他出生之地一百二十�堨~。

    他向神旨意的態度(7—8節)——“我必稱頌那指教我的耶和華,我的心腸在夜間也警戒我。我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至搖動。”耶和華的僕人能如以賽亞書第五十章四節所說:“主每早晨題醒、題醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。”我們在這�堿搢ㄓ@個人靈魂的經歷,整夜禱告,與神交通。他能說:“我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”在客西馬尼園,他極其傷痛,再次禱告說:“不要成就我的意思,只要成就你的意思。”結束加開始一樣:“我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至搖動。”他一生的目標就是主並成就主的旨意。

  (2)生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊( 8—11節)

    使徒彼得和保羅曾在新約聖經�堣猺z這段關於彌賽亞的經文,並以此論到基督的復活。主道成肉身時,天使迦百列稱呼他“所要生的聖者”。這�媞朁I他“你的聖者”。注意四個第一身代名詞:我的心、我的榮耀、我的肉身、我的靈魂。他高興快樂,“因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。”這�婸”鴠D在十字架死後,和從墳墓復活前的時間,前者是他的身體,後者是他的靈魂。

   “你必不將我的靈魂撇在陰間。”怎樣解釋?解經家持兩種論調。司可福聖經和許多正統而學識淵博的解經家都按字義來解釋,就是我們的主在死後和復活前其間,曾下到陰間,如在路加福音第十六章廿二節所說——亞伯拉罕的懷�堙A舊約中存信心而死的聖徒所去之處,直至基督流出寶血,償還了贖價為止。說神賜下第二次機會,給那些悖逆神而死的人,是毫無根據的。

    我們的觀點如下:

    路加福音第十六章十九至卅一節描述陰間分兩處地方,亞伯拉罕的懷是給聖徒的;痛苦的地方是給失喪之人的。人若把我們主的話作寓意或理論看,是嚴重的錯誤。

    舊約的聖徒死後住那�堨h:雅各(創卅七:35;伯十四:13—15)。可拉和他的同黨活活的下到陰間。撒母耳上來(撒上廿八: 15),不是他的身體,因為他的身體已埋在拉瑪五十�堨~。以諾和以利亞被接升天,但他們明顯是屬例外的。

    彼得說大衛並沒有升到天上(徒二:34)。

    我們的主復活後,向抹大拉的馬利亞說:“我還沒有升上去見我的父。”(約廿:17)

      “既說升上,豈不是先降在地下麼? ”(弗四:9)相反的,“那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”(10節)

    榮耀的基督復活後,拿著死亡和陰間的鑰匙(啟一:18)。

    陰間不是墳墓,墳墓原文是qeber或shachath,陰間是去世之靈魂所到,不能看見的地方。

    初期的使徒信經說:“他下到陰間。”雖然不是權威,卻是初期教會的見解。

    許多獨當一面,受尊重的解經家持另一個見解。我們的主說:“父阿,我將我的靈魂交在你手�堙C”然後他低下頭死了,他死後、復活前上到天堂,與父同在。舊約的聖徒死後也立刻上到天堂。大衛安慰之言說:“我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”摩西和以利亞被接到天堂,後來在變像的山與主在榮耀中顯現,正乎合這見解。

    但筆者認為第一個見解證據充足。我們的主下到陰間,舊約聖徒的所在,復活升天時,把他們帶到今日天上的樂園。這樣的問題,讓我們存彼此相愛的心,認可不同見解。

    論到基督的埋葬,新約聖經�埵釣Ьレ魚鴩�的描寫。

埋葬也是福音的一部分:“而且埋葬了。”(林後十五:4)我們在利未記第六章十至十一節找到預表:“祭司要穿上細麻布衣服,又要把細麻布褲子穿在身上,把壇上所燒的燔祭灰收起來,倒在壇的旁邊。隨後要脫去這衣服,穿上別的衣服,把灰拿到營外潔淨之處。”

    以賽亞書第五十三章預言說:“人還使他與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬。”他們大概要在十字架下掘了墓地,草草埋葬他。但神卻另有安排。福音書告訴我們,財主亞利馬太的約瑟預備了一個鑿出來的墳墓,暗中作門徒的尼哥底母預備了一百斤沒藥和沉香,膏主的身體。主死後,玷污的手不能觸摸他。人企圖把他與惡人同理,約瑟卻備好地方,尼哥底母也備好香料。本該是囚犯的埋葬,結果是君王的殯葬(參看代下十六:14)。

    “你必將生命的道路指示我。”(11節)

    彼得和保羅都引述這句話,喻指基督的復活(徒二:25—28:十三:35)。舊約聖經共有八處經文,清楚講明身體的復活(創廿二:5;伯十九:23—27;詩十六:11;詩十七:14—15;但十二:2—3,13;賽廿六:19;何十三:14)。

    新約講論基督的復活,約一百零四次之多。聖經�堥S有其他事實比這更精確周密。在救恩歷史中,基督的復活是最可靠的明證,不是神後補、附加、或額外的意旨。使徒見證的始末,也以基督的復活為主。耶穌基督的身體復活會被喻為:“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉,一切皆倒塌。英國一位卓越的無神論者說:“討論神跡奇事是費時失事的。倘若身體會復活,萬事皆可能,若不然,萬萬不能。”倘若沒有復活,十字架就全無意義,主也只不過如高尚的殉道者死去。基督的復活關乎三位一體的神:父(羅六:4;西二:12)、子(約十:18;路廿四:6—7)、聖靈(彼前三:18;羅八:11)。

    四福音記載復活的歷史——

    四本福音都記載復活。除了受審和釘十架,復活占篇幅最多。四本福音都記載主復活後的顯現。有人批評記載不符又矛盾,十分荒謬偏面。其實四福音的記載很一致,並無矛盾,乃互相補足。十次顯現發生在五種環境中。

    在園子內,他向哭泣的婦人——抹大拉的馬利亞——顯現。作為安慰者,他抹去她的眼淚(約廿:11—18)。

    在大路上,他向兩位灰心迷惘的門徒顯現。作為生命路上的同伴,他開啟聖經,向他們啟示自己(路廿四:13一31)。

    在樓房上,他向懼怕的門徒顯現,揭示他是信徒聚集的中心(約廿:19—23)。

在海邊,他向剛否認他的西門彼得顯現,作為挽回者,他堅固彼得,並重新託付他(約廿一:15—17)。

在加利利的山上,作為差遣者,他吩咐門徒往普天下去傳福音,並應許:“我就常與你們同在,直到世界的末了。”(太廿八:18—2O)

    基督的復活是使徒傳道的主題——

    使徒行傳共二十一次提及基督的復活。使徒每次講道和作見證時,總提到這信息。他們不是附帶地談及或加插在其他信息�堙A乃把復活的信息作為福音的核心要領來傳道。使徒基本的責任是見證這事實,為這緣故,他們遭受逼迫,並且下監。撒都該人不信復活,他們首先敵擋使徒。後來雅典的學者(徒十七: 32)和羅馬巡撫同樣苦害保羅。哥林多前書第十五章保羅詳盡解釋基督身體的復活。

    在你面前有滿足的喜樂(11節)——主因擺在前面的喜樂,輕看羞辱,忍受了十字架的苦難(來十二:2)。他死了、埋葬了、復活了,後來升到神的右邊。今世雖然愁苦憂傷,卻仍有喜樂,但在天上是滿足的喜樂。信徒若常在他�堶情A現今仍可享受這滿足的喜樂(約十五:11)。我們藉著與父和子的相交,以及彼此的交通,也能享受這喜樂(約壹一:3—4)。

    在你右手中有永遠的福樂——在第八節�塈畯怐漸D與耶和華的位置倒逆了。當主在地上行走信心的路,耶和華在他右邊,與他交通,作他引導。現今在榮耀�堙A他在父的右邊;得看能力,作為祭司,永享福樂。

── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》