詩篇第一百一十篇
11
詩篇第一百一十篇
大衛的詩
1．那和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳登。
2．耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。
3．當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己，你的民多如清晨的甘露。
4．耶和華起了誓，決不後悔說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。
5．在你右邊的主，當地發怒的日子，必打傷列王。
6．他要在列邦中刑罰惡人，屍首就逼滿各處，他要在許多國中打破仇敵的頭。
7．他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。
詩篇第一百一十篇：基督的祭司職任
新約聖經共引述詩篇第一百一十篇十四次，次數較其他舊約經文為多，而每次都是論我們的主耶穌基督。不單使徒彼得、保羅和希伯來書的作者曾引述，更有主自己的權威印證，他說大衛蒙聖靈感動寫成這詩（太廿二：41—46）。他的論點分兩方面：第—，大衛著詩篇第一百一十篇；第二，大衛被聖靈感動，稱他的兒子為主。法利賽人也看到這點，卻無法反駁。
詩篇第一百零九篇描寫彌賽亞是“困苦窮乏”人，隨後第一百一十篇形容他是被高舉的主。
“詩篇第一百一十篇是歷史的鑰匙。這位唯一能糾正地上錯謬、止息暴風、砍斷鎖鏈、醫治傷痛、矯正彎曲、驅除黑暗的主，是隱藏在天上的，因地上沒有地方為他存留。他坐在神的右邊，正是兒子和後嗣獨有的特權。他忍耐等候，直至神親自干預地上的事，那時仇敵要成為他的腳凳。”（Max Isaac Reich）
本篇用三幅華美的圖畫描述基督，結尾是令人欣悅的附錄。
（1）作祭司，高舉在神的右邊（l節）——等待。
（2）作君王和祭司，他發號司令（2—4節）——輝煌。
（3）作審判官，他消滅仇敵（5—6節）——凱旋。
（4）附錄：喝水和抬起頭來（7節）。
本篇起初彰顯他的神性，結尾美妙地論他的人性。
兩個吩咐——
“你坐在”（l節）——兩千年在他父的寶座上。
“你掌權”（2節）——一千年在千禧年的寶座上。
（1）作祭司，高舉在神的右邊（1節）
“耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”先知在舊約論耶和華嚴肅的聖言時，常用這稱謂，但詩篇裏只有本篇引述。這詞首見於創世記第廿二章十六節：“耶和華說……我便指看自己起誓說。”這是默示的最高峰。我們的語言甚貧乏，不能盡道他的王權。大衛被聖靈感動，寫下父神與子神一起商議的情景。
論到“你坐在我的右邊”，希伯來書共四次記載神子坐在神的右邊。
作為潔罪者，他比先知更大，這是神最終、完備的啟示（來一：1—5）
作為大祭司，他使我們可以親近神（來八：l一2）
作為完成犧牲大工的主，甩把自己獻上，成就了一次永遠完全的獻祭，使信徒成聖（來十：1—12）
作為信心的創始成終者，他的百姓可以效法他，並存一樣的信心（來十二：l—3）。
希伯來書從兩方面闡明基督作祭司的職任：第一：亞倫的等次；第二：麥基洗德的等次。
亞倫在銅祭壇前獻祭，作祭司的職任。贖罪日來到，如利未記第十六章記載，亞倫身穿細麻衣服，三次進入至聖所。他首先把香放在施恩座前（來九：4）；跟著，用公牛的血為自己和家人贖罪；最後，用贖罪祭的血，在施恩座前彈七次。這預表挽回歸神的大工。
然後，他出到祭壇前，就是活山羊所站的地方，按手在它的頭上，承認百姓一切的罪孽、過犯和惡行。跟著由合適的人把山羊帶到曠野，到無人居住的地方。這預表所承認的罪被取代和挪去。
至聖所內的灑血象征向神的挽回祭；所認的罪歸到祭牲頭上並被挪去，這象徵代罪。兩方面都是基督在十字架上犧牲大工的圖畫。
之後，亞倫再進入聖所，換上榮耀華美的衣服，他把大祭司的華冠戴在頭上，在金牌上列著：“歸耶和華為聖”。在藍色袍子上再穿上細麻做成的以弗得。兩肩上有兩塊紅瑪瑙，刻著以色列十二支派整體的名字。胸牌上有十二塊不同顏色的寶石，刻著十二支派個別的名字，每塊都包上精金，放在心上。最後他便束上腰。他穿上這些服式，在神面前代表百姓祈求。這大日將要結束前，他就出來，在壇上獻完最後的祭，便舉手給百姓祝福：“願耶
和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。”（民六：24—26）
希伯來書第九章論贖罪日的應驗。開始時說幔子內的金香爐，完結前說：“像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”
今天，主在寶座上作祭司，為他的百姓成就三方面的工作：
作申辯者，他解決我們的罪過。“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保（申辯者），就是那義者耶穌基督。”
作我們的代求者，他解答我們的祈求。“這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”（來七：24—25）
作我們尊榮的大祭司，他解除我們的憂傷。“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的較弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”（來四：14—16）
雖然基督作祭司的獻祭和代求是照著亞倫的樣式，但也與之有所不同。在許多事上，亞倫都不完全。他永不能坐下，他每年也要獻祭，最後他要脫下祭司的袍子死去。然而，我們的大祭司是無罪的，他已坐在寶座上，已獻了一次永遠完全的贖罪祭。
所以本篇第一節論基督今日在神右邊，作大祭司的工作。他會繼續工作，直至他把仇敵踏在腳下，成為他的腳凳。其中經歷信徒被提、基督審判台前和他在榮耀中顯現。直等神第二次吩咐：“在你仇敵中掌權。”
（2）作君王和祭司（2—4節）
首先是“你坐在”（1節），跟著是“你掌權”（2節）。“你掌權”指著基督在千禧年的主權說的，這個時期持續一千年（啟廿：1—6）。“耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。”牧羊人的“杖”成為百姓的金杖，卻向仇敵變成鐵杖。這是摩西蒙神差遣，到法老前所持權柄的記號。他以這杖使紅海的水分開；擊打磐石，流出活水（出四：2—4；七：19；八：5，16一17；十四：16）。詩篇第二篇九節和啟示錄第二章廿七節稱它為鐵杖。皇帝在加冕的大日，親手接受權杖，象徵治理的權柄。在千禧年的時候，基督作獨一的王，擁有至高的權柄和能力。
“當你掌權的日子，你的民……甘心犧牲自己。”（3節）這裏指明，當基督帶著榮耀作王，一群以色列的遺民將出來迎接他。他第一次降臨時，“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。”（約一：11）教會被提後，神要打開以色列遺民的眼睛，使他們明白以賽亞書第五十三章和彌賽亞盼望的真義。恰如保羅在大馬色路上歸主的情況一樣，他們同樣得著神的靈的光照。他們在災難的日子得著印記和保守，成為雅各遭難日子神在地上的見證。他們將是天國福音的傳道者，並誠心樂意向神獻上自己，分別為聖，委身奉獻。
第三節下半部說：“你的民要以聖潔的妝飾為衣……多如清晨的甘露。”這段的涵義較難解明。清晨喻指萬里無雲的晨更，基督帶著榮耀降臨，如公義日頭升起，其光線有醫治之能。啟示錄第十九章十一至十六節和撒迦利亞書第十四章三至四節述說主榮耀的顯現、啟示、降臨和光照。天上的眾軍追隨他們榮耀的元首基督降臨。隨主來的人“以聖潔的妝飾為衣”，好比祭司的聖衣所彰顯的特性。當基督作君王和祭司，帶著榮耀顯現，同他一起的聖民，將成為君尊的祭司。論到神的以色列民，主說：“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（出十九：6）論到教會，使徒彼得說：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度……”（彼前二：9）使徒約翰在啟示錄開首的歌頌說：“他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司，但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠，阿們。”（啟一：5—6）
有人把第三節下半部“你的民多如清晨的甘露。”比作成為祭司的人，因細字作“你少年時光耀如清晨的甘露。”
“甘露在晨光下閃耀，每一顆都反映屬天的完美，故此每位聖徒都輝煌地彰顯神兒子的樣式。”（W.E.Vine）
“他們是一隊自願軍、作戰士的祭司，他們的兵器不是屬肉體的，乃是美麗如甘露，不斷重新得力。他們像清晨的甘露，每顆都映照太陽的縮影。”（Max IsaacRetch）
啟示錄第十九章十四節描述說：“在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔。”
或許，“清晨的甘露”也可比作基督自己。他升天時正是壯年的日子，三十三歲。兩千年的時間未使他皺紋滿額。他永遠是完全的人，同時，他是萬王之王、萬主之主。
第四節引述本篇的中心和高潮：“耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。”聖經只有三段的經文提到麥基洗德。創世記第十四章十七至廿四節是在歷史方面，詩篇第一百一十篇是在預言方面，希伯來書第五至七章是在道理方面。他的特點是，他既是君王，也同時是祭司。他突如其來的出現在歷史中，奉至高神的名給亞伯拉罕祝福，接受他所獻上的十分之—，然後也轉瞬消失。他實在是歷史上的人物，而更重要的是，他同時作君王和祭司。從人來說，神並不容許人兼任這兩個職分。烏西亞王曾試圖充任祭司，卻遭神擊打。他患了麻瘋病，直到他死的日子（代下廿六：16—23）。神已預留祭司的冠冕和君王的華冠，要戴在他愛子的頭上。撒迦利亞書第六章十二至十三節告訴我們：“萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上，掌王權，又必在位上作祭
司，使兩職之間籌定和平。”
創世記第十四章記載第一次戰爭並麥基洗德的出現，是哈米吉多頓大戰這場末日戰爭的寫照。那時基督作君王和祭司，他在制伏他的仇敵，拾起他的權杖，掌管全地。
（3）作審判官（5一6節）
新約聖經顯明基督的再來，共分兩個階段。首先，他為他的新婦、教會再來（帖前四：13—18；林前十五：51一58）。這是主的再來，基督與屬他的人同在。然後是基督的審判台。基督的日子在天上，賞賜那忠心事奉他的人。
同時，全地遭受空前的審判，這就是主的日子、大災難的降臨。至終列國的軍隊聯手攻擊耶路撒冷，為要消滅以色列，顛覆她的國士，全然滅絕他們。這要如兀鷹抓食死屍（太廿四：28）。中東一帶的油田和死海裏的礦藏成為列國的擄物。
按照聖經所示，列國的陣形如下：西方民主國在羅馬設立總部，由啟示錄第十三章的第一個獸——大罪人——所統領。東北方的聯盟包括俄國及他的盟邦，自遠北南下。其次是北方王，以色列北面的阿拉伯國家，即以賽亞書第廿八章所說亞述大軍如水漲漫經過之處。然後，南方王埃及與非洲列國聯盟。最後，東方列王率領二億大軍前來。何等龐大的軍事勢力啊！但在危急關頭，天門會大開，基督再降臨。
似乎以色列的地位已無望。“因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被據去，剩下的民，仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的穀，山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的穀中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。”（亞十四：2—5）
詩篇第一百一十篇五至六節列出四次重擊，說明主在哈米吉多頓大戰時，全然粉碎仇敵的力量。
“在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。”兩個顯要的領袖是指啟示錄第十三章的兩獸。大罪人，就是從海中出來的獸要求全宇宙敬拜他，並在耶路撒冷的聖殿裏設立他的像。另一個是他的支持者、假先知、以色列國中離道之人的領袖。前者的總部在羅馬，後者在耶路撒冷。這兩獸都要被擒拿，活活的扣在火湖裏（啟十九：19一20）。
“他要在列邦中刑罰惡人。”（6節）大戰後，列國要受審判（太廿五：31—46）。“當人子在他榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。”他們要照著他們向那傳天國福音之使者所作的受審判。那些接待他們，並接受他們所傳信息的人，就得以進天國裏；相反，那些拒絕基督之僕人的，必進永刑裏去。
“屍首就通滿各處。”（6節）以西結書第卅八至卅九章描述歌革和瑪各、米設和士巴，與他們的盟軍一同侵略以色列。他們自遠北而來（結卅八：15）。一般相信他們是俄國和她的盟邦，他們要來獵取擄物（12節）。但當主刑罰他們後，人要用七個月的時間埋葬死屍，並用七年時間清理全地（結卅九：9—12；啟十九：17—21）。
“他要在許多國中打破仇敵的頭。”（6節）解經家常把他當作帖撒羅尼迦後書第二章三至十節的大罪人，啟示錄第十三章的第一個獸。但他可否喻作魔鬼自己，邪惡三體之第三位嗎？這是三位一體真神的模仿，第一個接受敬拜的獸好像父；第二個獸是假先知、是那位奉自己之名而來的、離道之以色列領袖，這敵基督使人敬拜第一個獸，在他面前行神跡；在他背後是那邪惡的靈——魔鬼，賦予他們力量的。前兩位活活的被扔在火湖裏，但魔鬼卻被擒拿，扔在無底坑裏，監禁一千年。創世記第三章十五節應許說：“我又要叫你和女人為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳
跟。”撒但的頭在各各地被傷。到千禧年後，他要作領袖，頑抗叛逆，至終被扔在火湖裏，就是獸和假先知所在的地方（啟廿：7—10）。
附錄（7節）
“他要喝路旁的河水，因此必拾起頭來。”得勝之基督抬起頭來，與第六節被打破仇敵的頭，剛好相反。他在地上時謙卑說：“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。”（路九：58）
論到喝路旁的河水，可參考跟隨基甸的三百人，他們下到水旁，用舌頭舔水，像狗舔的。他們沒有跪下喝水，相反卻提高警覺，隨時迎敵（士七：5—7）。
或許大衛正回想自己在亞杜蘭洞的經歷。那時他遭拒絕，思念故鄉，渴想說：“甚願有人將伯利恒城門旁井裏的水打來給我喝。“三個勇士不用受命，便離開營火，配備刀劍，闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井裏打水，拿來奉給大衛。當大衛看見這三個人為他冒死打水，他便不肯喝。因著他們的委身，那水好像他們的血一般，大衛便將水奠在耶和華面前。他沒有忘記他們那次的捨身，後來當他作王，坐在寶座上，他便獎賞他們。今日亦然，我們能委身奉獻，叫我們屬天的大衛得著暢快。將來一日，那會披荊棘冠刺傷的頭，必在榮耀王權中抬起來。
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》