詩篇第一百十八篇
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詩篇第一百十八篇
1．你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。
2．願以色列說：他的慈愛永遠長存。
3．願亞倫的家說：他的慈愛永遠長存。
4．願敬畏耶和華的說：他的慈愛永遠長存。
5．我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。
6．有耶和華説明我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？
7．在那幫助我的人中，有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。
8．投靠耶和華，強似倚賴人。
9．投靠那和華，強似倚賴王子。
10．萬民圍繞我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。
11．他們環繞我，圍困我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。
12．他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，必被熄滅，我靠耶和華的名，必剿滅他們。
13．你推我要寸我跌倒，但耶和華説明了我。
14．耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。
15．在義人的帳棚裏，有歡呼拯救的聲音，耶和華的右手施展大能。
16．耶和華的右手高舉，耶和華的右手施展大能。
17．我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。
18．耶和華雖嚴嚴的懲治我，卻未曾將我交於死亡。
19．給我敞開義門，我要進去，稱謝耶和華。
20．這是耶和華的門，義人要進去。
21．我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。
22．匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。
23．這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。
24．這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。
25．耶和華阿，求你拯救，耶和華阿，求你使我們亨通。
26．奉耶和華名來的，是應當稱頌的，我們從耶和華的殿中，為你們祝福。
27．耶和華是神，他光照了我們，理當用繩索杷祭牲拴住，牽到壇角那裏。
28．你是我的神，我要稱謝你，你是我的神，我要尊崇你。
29．你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。
詩篇第一百十八篇：讚美篇
本篇是最後一篇彌賽亞詩篇。全篇總結其他彌賽亞詩篇的教訓，列出猶太人曆世歷代所遭受的逼害，最後預告彌賽亞的再臨並國度的建立。本篇首節和未句都是讚美神的話：“你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。”
本篇也被稱為出埃及之歌，因這詩是慶祝以色列離開埃及的（詩一百十四：l）。讚美篇包括第一百十三篇至一百十八篇，共六篇。希伯來基督徒解經家大衛·帕倫（David Baron）說：“猶太人在三個大節期——逾越節、五旬節和住棚節都歌唱這些詩篇。逾越節時，他們在喝第二杯前唱第一百十三和一百十四篇；禮儀完畢，喝第四杯前，他們唱其餘四篇。這大概是主與門徒設立主的晚賽後所唱的詩歌（太廿六：3O）。福音書只有一次記載我們的主唱詩。在馬太福音，我們察見他傳道和教導；馬可福音，載他的服事；路加福音，載他的禱告；但只有此處，載他唱詩。我們理當細心查閱本篇結尾的句子和感受，相信能使我們明白主離開樓房到客西馬尼園和在十字架前的內心感受。
救主公開傳道的最後一周，必是常常默想本篇。他曾四次引述：
在聖殿內。當以色列全面的拒絕他，孩童歌唱說：“和散那歸與大衛的子孫。”（太廿一：9；亞九：9）
說到葡萄園的比喻，他引述本篇第廿二和廿三節，論及被丟棄的石頭（太廿一：42）
當他為耶路撒冷哀哭，他說：“從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：素主名來的是應當稱頌的。”（太廿三：39）
主在晚賽所唱的詩歌，必是這篇讚美的詩。
使徒彼得在使徒行傳第四章十一節和彼得前書第二章七節，並保羅在以弗所書第二章二十節同樣引述本篇，因此我們確知這是彌賽亞詩篇。
本篇共分三部分：
（1）三類人蒙召讚美神（1—4節）
（2）以色列歷代受苦的歷史，並以大災難為頂峰（5—18節）
（3）彌賽亞顯現，帶來最後的拯救（19—29節）
（1）三類人蒙召讚美神（1一4節）
三類人是指以色列人、亞倫的家和敬畏耶和華的人。以色列——全部百姓；亞倫的家——作祭司的；和敬畏耶和華的人——敬虔的遺民（瑪三：16）。參看詩篇第一百十五篇，我們可看到這三類的人。
先知以賽亞和以西結也曾提及這三類人。詩篇第一百十五篇兩次把他們連在一起，並勸告他們倚靠主，因他是他們的幫助和他們的盾牌（9—13節）。在各個時代中，神的百姓都可作同樣分類：全體百姓，領袖，和委身、作見證的少撮人。若然人人皆說：“他的慈爰永遠長存。”何等美好！遺民就是那些持定彌賽亞指望的人。
（2）以色列受苦的歷史（5—18節）
各國舉行反猶太主義，合力要剿滅猶太人，這對以色列人來說，是一段漫長而悲慘的歷史。這是歷代的爭戰，也是後裔間的戰爭。女人的後裔和蛇的後裔從太古以來已誓不兩立，直至時代末期。法老、亞瑪力、尼布甲尼撒、哈曼、安提阿迦·以帕番尼（Autiochus Epiphanes）希律王、凱撒大帝、希特勒和史達林等都作了可恥污穢的事。今天的亞拉伯人擁有豐富的油礦，他們曾同聲說：“要滅絕猶太人。”羅馬天主教的宗教法庭、俄國有組織的屠殺、歐洲集中營的氣爐和諾林堡的處決都是清楚的明證，暴露撒但所用的詭計，為要滅絕雅各的後裔。
事情還未完結，以色列黑暗的日子還在前頭。先前所發生的事，在雅各遭難的日子重演，並且更加劇烈（耶卅：7）。西元七十年，耶路撒冷被圍困不過是小小的先兆，預告未期將要發生的事。以色列再次被仇敵圍繞，當整個國家面臨崩潰，在燃眉之急時，天門敞開，彌賽亞親自降臨拯救他們。
外邦列國還未從歷史中得到教訓，以色列是神眼中的瞳人，是他的選民。那些攻擊他們的人，猶如正面攻擊神，必迅速受審判。希特勒體驗此理時，已太遲了！英國保護、幫助猶太人時，他變得強大，成為如日不落之國。但當他改變政策，配備刺刀的英軍轉過來逼害以色列的遺民，從歐洲各地的猶太人區直至應許之地，又把他們送入塞蒲路斯的集中營。英國的前景變得黯淡。在一世紀之間，她的軍事力量退至三等國，又受無政府主義的震盪，經濟雜亂無章。
這是詩篇第一百十八篇的教訓。第十至十二節中四次記載說：“萬民圍繞我。”“他們如同蜂子圍繞我。”經文最終的應驗將在哈米吉多頓出現。那時一髮千鈞，列國隨時圍繞此地，但結果，騎白馬的彌賽亞完全毀滅仇敵的勢力。
“投靠耶和華強似倚賴王子。”（8—9節）有人說這是聖經的核心句。昔日以色列尋求埃及和亞述的幫助，結果一敗塗地，今日卻靠英國和巴爾福宣言（BalfourDeclaration）。血肉的膀臂只是折斷的蘆葦。相反，第十五至十六節三次說：“耶和華的右手”。在第六節，以色列能說：“有耶和華説明我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？”這是重要的原因，耶和華不幫助擁有強大軍事力量和資源的一方，卻扶助相信倚靠他的人。“耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。”（14節）這是節錄自過紅海時所唱的拯救之歌（出十五：2），以賽亞也曾引述這詩（賽十二：2），論千禧年的勝利。
本段完結前記載凱旋的曲調：“我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。”（17節）“耶和華雖嚴嚴的懲治我，卻未曾將我交於死亡。”今日中東的政局，正是活活的見證！
（3）彌賽亞顯現，帶來最後的拯救（19—29節）
這段曾被稱為“一顆彌賽亞的珍珠”。被釘十字架前三四日，主準備上客西馬尼、厄巴大、和各各他時，他似乎曾默念這段話。我們可看見七個顯明的例證：
敞開的城門和殿門（19—21節；參看詩篇第廿四篇）。
匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭（22－23節）。
耶和華所定的日子（24節）。贖罪日。
和散那，奉耶和華名來的，是應當稱頌的（25—26節）。
全國歸正（27節）。
守節獻的祭（27節）。住棚節。
最後的稱頌（28—29節）。
敞開的城門和殿門（19節）
我們的主將要受害之先，騎著驢駒子進入聖殿（太廿一：2—10）。他應驗了撤迦利亞書第九章九節的預言。四福音書都記載這事蹟。安德遜爵士曾計算，這日正是但以理所說第六十九個七最後一日。這點尤為重要，說明王在殿裏向本國的人彰顯他的職任。但我們知道他被拒絕，於是他憂愁的離開殿和城，他說：“看哪，你們的家成為荒場。”（Ichabod意指廢棄）城已遭廢棄。
但將來一日，殿門和城門都要大開，讓那大能的得勝者進來，坐在山上和殿上。那時，眾城門將成為公義的門（詩廿四：7—10）。“眾城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要把頭抬起，那榮耀的王將要進來。”
匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭（22節）
“匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。”舊約聖經共有四段經文提及這石頭（創四十九：24；賽廿八：16；亞三：9；四：7）
重要的經文是馬太福音第廿一章四十二節，經文中主引述詩篇第一百十八篇廿二節來講論葡萄園的比喻。園戶打了僕人，並殺了承受產業的。於是，他說：“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎，這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。”
後來，新約聖經共六次引述這節：第一次關乎以色列拒絕他們的彌賽亞；跟著是教會的建立，基督是他的房角石，他也是教會的頂蓋石，完成整個建造。彼得告訴我們，每一個信徒都是其中的活石（看徒四：11；彼前二：4—8；弗二：20）
耶和華所定的日子（24節）
以色列人在一年中最重大的日子是贖罪日（YomKippur），利未記第十六章描述這日的條例，希伯來書第九章則加以解釋。在那日，贖罪祭牲的血除掉所承認的罪，預表並指著將來另一大日，就是神的羔羊、我們的主耶穌基督在各各他的十字架上，獻了一次永遠完全的贖罪祭。但同時，這也象徵將來另一日，就是以色列民仰望他們所紮的人。當他們看見主降臨的榮光，並他被釘十架的記號、那時，他們全國才初次覺察自己罪惡滔天。
他們各族各家甚至各人將要真正的悔改，如以賽亞書第五十三章所說，承認自己的罪。一個泉源必為他們而開，洗淨他們的不潔，他們新的國運從此誕生（亞十二：10一十三：l）。這將是贖罪日最終的應驗。
和散那，奉主名來的是應當稱頌的（25—26節）
當主以王的身分進入聖殿，善變的重眾呼喊說：“和散那……奉主名來的是應當稱頌的。”但數日後，黑暗將至，十架將近時，他離開那將亡的城，呼喊說：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的，是應當稱頌的。”自從那日之後，近兩千年，以色列國仍然不信，他們的心眼瞎了，帕子仍遮蓋他們的眼睛和心竅。但當這些經文應驗時，他們必抬頭仰望。
全國歸正（27節）
“耶和華是神，他光照了我們。”基爾（Kay）提議說，這“光”是神榮光的重現。但也許有別的意思。使徒保羅在提摩大前書第一章十五至十六節告訴我們，他在大馬色路上歸正的經歷，是給後來信主得永生的人作榜樣（hupotuposin）。在他個人身上所發生的，正好描寫在以色列國所發生的。他重複又重複的提到那光，比日頭更光。當他正要盲目殘害聖徒時，那光使他眼瞎。他向亞基帕王作見證，他奉差遣“要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信我（主），得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”正加多馬的例子，他說：“我非看見……我總不信。”但當他親眼看見復活的基督，並他手、腳、肋旁的傷痕，他的疑惑和不信就變成敬拜的信心。他說：“我的主，我的神。”將來以色列也是如此。他們必仰望自己所紮的人，然後悔改蒙赦，恢復與耶和華和好的關係。
守節獻的祭（27節）
“理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。”一切福氣都源於基督在十字架上贖罪的工作。舊約中，“獻祭”一詞的原文是zebach，但這段的用字是chag。這字常用作“節期”——逾越節、五旬節和住棚節，喻指在這些節期所獻的祭。按此意解，這字共出現五十二次，但只有三次譯作“祭牲”。請參看出埃及記第廿三章十八節，這是摩西五經中唯一之處，出現這譯法的，意指“守節獻的祭”。
倘若主和門徒在樓房守逾越節和設立主的晚餐時，唱此詩篇，那麼，這要給我們何等嚴肅的亮光，看見他進客西馬尼園並上十字架時，內心所存的意念。
逾越節時期，以色列各家並各方的朝聖者均聚集在耶路撒冷，每戶均自備一隻逾越羊羔。傳統上，每只羊羔頸項上會有一個花環。但當來到祭壇時，花環會除下，扣在壇角上，羊羔便被宰殺獻祭。
在那逾越節的晚上，我們看見主五次被拴住：
在客西馬尼園內（約十八：12）。猶人要負上責任。
亞拿送他給該亞法時，把他捆綁（約十八：24）。
長老和祭司長將他帶給彼拉多時，把他捆綁（大廿七：2；可十五：l）。
“當下坡拉多將耶穌鞭打了。”（約十九：l）
十字架上的釘子釘著他。
當犯人被執法者捆鎖時，是痛苦的時刻。保羅論到亞尼色弗時，他說他“不以我的鎖鏈為恥”。我們的主親身經歷捆鎖的羞辱。當他在園子被捉拿時，他說：“你們帶著刀捧出來拿我，如同拿強盜麼？”
原來愛的繩索把守節獻的祭牲拴在壇上。
基督釘十字架時，神的旨意是首要的，不要照我的意思，只要照你的意思。
其次是神的話。為要叫經上的話得應驗。
再其次纔是因著前面的喜樂，他忍受十字架的苦難（來十二：1—2）。
最後是希伯來僕人的態度（出廿一）。我愛我的主人，我愛我的妻子、兒女。
最後的稱頌（28—29節）
“你是我的神，我要稱謝你。你是我的神，我要尊崇你。你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。”
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》