詩篇第六十二篇
第六十二篇（天平）
一、題目：惟獨等候神“
二、作者：大衛
三、大綱：
1、在敵人面前宣告倚靠神（一至四節）
2、自己心中述說神為保障（五至八節）
3、倚靠神與倚靠人的比較（九至十二節）
四、中心節：
“我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來。”（五節）
五、小引：
耶杜頓為大衛所分派的伶長。這篇既是交給他向民眾所唱的詩，就自然有關於民眾。另外有第卅九篇也是交給耶杜頓的。這兩篇有些相同的意思，如卅九篇中說：“我默然無聲”，“我默想的時候”。在六十二篇中說：“我的心默默無聲”，“我的心哪，你當默默無聲”。卅九篇中又說：“世人行動實系幻影。”六十二篇說：“下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裏就必浮起。”在希伯來原文中數次重複的用一個EK字，這字有幾個不同的翻法，如‘專’，‘惟獨’，‘實系’，‘真是’，這字在六十二篇用了六次，在卅九篇用四次。
本篇可能是大衛逃避押沙龍時候寫的，但是最令人注意的，就是本篇沒有一句膽怯的話。信徒若能專心等候神，就必如同大衛一樣的放心。
六、詳解：
第一節“我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來。”這才真是信心的態度。信徒在神面前安靜，就表示心中充滿了了信心。人若將自己的痛苦多向人談，就自然少向神淡。同樣人若多將自己的苦悶安靜的擺在神面前，就不願再向人談了。慕迪的母親有一句格言，常提醒別人的，就是：‘當將快樂的事告訴別人，其餘的事可以告訴耶穌。’英文有句格言說：‘若談苦楚，便使苦楚加倍。’若要在神面前“默默無聲”，就必使苦悶停止。有時需要“有嚼環勒住”自己的口（詩篇卅九篇一節）因為“謹守口的，得保生命”（箴言十三章三節）。
第二節“惟獨他是我的磐石、我的拯救；他是我的高臺；我必不很動搖。”大衛曾經躲藏在山洞裏面，所以知道“磐石”是何等的穩固。此篇論神有許多的稱呼，如“磐石”、“拯救”、“高臺”。每一個稱呼代表神為他的百姓所有一些美德。信徒“必不很動搖”，可以說如同船拋錨，雖然浮來浮去，但是不能沖下險灘。大衛另有一處論信徒如此說：“他雖失腳，也不至全身僕倒；因為耶和華用手攙扶他（詩篇卅七篇廿四節）。
第三節“你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁，要到幾時呢？”依人看來，大衛果然像“歪斜的牆，將倒的壁”，但是他的仇敵不知道這牆是造在不會搖動的磐石上。我們信徒自然是軟弱、無力的人，但是我們所靠的乃是‘萬古磐石’。使徒保羅也有同樣的見證：“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上”（哥林多後書四章七至十節）。信徒知道最後勝利必屬於他們。所以就希奇惡人怎樣耐性的攻擊他，尤其是因為知道他們的攻擊都不濟於事。
第四節“他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；他們喜愛謊話；口雖祝福，心卻咒詛，”押沙龍所用的計，就是以諂言來偷人心（參撒母耳記上十五章三至六節）。惡人的計謀，就是設法將信徒從他在神裏面之尊貴的地拉下來。惡人見義人的好行為，將他們的惡行越發顯露出來，因此更加恨義人。所以他們“商議專要從他的尊位上把他推下”。主耶穌也曾說過：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗……。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備”（約翰三章十九至二十節）。許多惡人在義人當中，慣會順環境說好話。但是到了惡人興旺的時候，或在義人的背後，就說誹謗的話。這就是“口雖祝福，心卻咒詛。”
第五節“我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來。”詩人更深一步的向自己的心說話。第一節好像向眾人說話，現在他到了自己的隱密處與神密切的交通，並向自己的心說話。信徒與神藏在一起，就好像宇宙之間只有他和神倆。請注意詩人多少次用了“我的”。除了論自己的心外，這兩個字都是關於神方面說的。在五至八節中，共用了九次，並論神用了八次。詩人感覺神與他的關係是何等的寶貴，就自然高興極了。有了神的同在就有了“盼望”、“磐石”、“拯救”、“高臺”、“榮耀”、“避難所”和“力量”。信徒既在神裏面得了一切，就一無所缺了。當然就不需用向別處尋了。所以只好“專等候神”。因為他就是信徒一切的一切。另一方面，神既是萬能的神，他不肯將他的榮耀與任何一位分享。信徒若不認他為心中唯一的主，他就決不肯坐在我們心中的王位上。信徒完全順從了他，就必不失望，因為他就是他們的盼望。
第六節“惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。”這裏詩人的靈程又進了一步。二節中他說“我必不很動搖”，
但是現在他的腳登上了磐石。所以可以說“我必不動搖。”從這信心的高峰，就滿心的感謝神。
第七節“我的拯救．我的榮耀．都在乎神；能力量的磐石．我的避難所，都在乎神。”大衛雖是一個勇敢的將軍，但是因為自己的罪，神就讓他的兒子叛逆了他。於是勇敢的將軍，變成了無力的大衛。在這樣的失敗中．學會了倚靠神、認清楚了自己的軟弱，並知道了神的偉大。他再不敢靠自己了。大衛曾有以下之見證；“神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅……你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火；你卻使我們到豐富之地。”（詩篇六十六篇十至十二節）神的管教總是有結果的。神的目的就是要他的兒女貼近他的心懷。
第八節“你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。”信徒應當在任何的景況中倚靠神，不論是順境逆境，黑夜白日、快樂愁悶都當一樣的倚靠主。各樣的經過都有它的試煉。有人經不得快樂的日子，事情順利的時候，就忘記了主。另一班人經不得苦難，事情苦悶的時候，這等人就遠離了主。但那真正愛主的人，是在各樣的環境中一樣的愛主。約伯正是這樣的人，他曾做見證說：“他知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金”（約伯記廿三章十節）。心理學家知道人心中藏著許多罪惡，就不能得平安。他們醫治心神不定的病，就要那人倒空心地，他能將心中的一切向另一個人談清了，就自覺快樂了。人與人因談心，尚且能得這樣心理的效果，何況與全知全能的神親密的談清一切呢！向神“傾心吐意”真是靈性如同找著了“避難所”。向神倒空一切便得大益，這就是因神有慈愛，他肯赦免；如此不是單單心理上的作用了，乃是實在得潔淨而有平安了。
第九節“下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平時就必浮起；他們一共比空氣還輕。”人算什麼呢？今天在，明天歸於塵土。雅各論人說：“你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。”犯罪遠離神的人，他們實在毫無價值。就是有權柄有地位的人，他們一口氣不來，就進入陰間。今天大有榮耀，明天如同希律王被蟲所咬了。人因信進入神的家，成為神的兒女，這樣，最貧窮的信徒，便成為極寶貴，極有價值，永遠常存的人了。
第十至十一節“不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。神說了一次兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。”勢力與財寶都是虛幻的，今天屬一個人，明天就歸另一個人了。凡靠勢力的人，總不想他頭上還有一位向他討帳的神。人若不饒恕別人，神也必不饒恕他（馬太十八章廿一至卅五節）。貪財能害人的品行。‘人為財死，鳥為食亡’是多麼真確的話。信徒既有永遠的眼光，就更當看破紅塵，求那能存到永遠保留在天上的財寶。許多人因今生的財利失掉了永遠的福氣。保羅說：“那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根”（據摩太前書六章九至十節）。在這廿世紀科學發達的時候，人以為他們已經克制萬物了，他們眼中也沒有神了。但是神還在高天，宇宙還是在他的手中，萬國的命運，星宿的轉動，風浪平靜，都在乎他的旨意。
第十二節“主阿，慈愛也是屬乎你；因為你照著各人所行的報應他。”信徒的安慰，就是知道他所服事的，乃是一位慈愛的主。他雖然是十分公平的，但向那些在基督耶穌裏的人，他不看他們的罪，乃看他兒子主耶穌的功勞，而向他們發慈愛憐憫。若不是神有憐憫，他的權柄實在令人可怕。但是他有憐憫和權柄，我們就知道他肯用他的大能和憐憫救我們。
── 包忠傑《詩篇註解》