箴言第十章
Ⅱ 所羅門的箴言（十1∼二十二16）
「與少年人的生活有密切關係」（十1）
這是九12的真理的另一面。你可以單獨作出抉擇，但那不可能是私人的抉擇。這個事實使我們更清楚明白不應得之苦難的問題，提醒我們：人們所賴以維繫彼此之關係的因素（最大的乃是愛）若失去了，生活可能會少一點痛苦，但卻是無法估量的貧乏。
參十五20，二十七11，二十八17，二十九3。
公義是最安全（十2、3）
這些言論在四個層面上顯為真實──邏輯上、神意上、屬靈上、永恆上──雖然第四個層面是越過了箴言正常的範圍（但見十一7，十四32，AV、RV）。那就是說：（a）罪就跟愚昧一樣，會使生活的結構變形，至終只能以崩潰結束；（b）無論神如何任憑我們，祂仍然掌管著一切；（c）義人在世上的光景無論如何，他們才是真正富足的人（參20∼22節）；（d）在來世中，公義必然是完全的。也見十三21的註釋，以及分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。
參蒲他（見導論：「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段，原書第13頁）：「惡行永遠不能使它的保證具有任何意義，得著財富的（可能）是騙子，（但）能以持久的卻是公義的力量」56。
根據上下文看來，「魂」（nep{es%，3節，AV、RV；中文聖經皆未譯出）不是與身體相對的，乃是指生命，人，甚至食慾（二十三2）。所欲的（和合、RV），應該譯作「切求」（RSV），AV 卻譯成「資產」。
56 ANET, p.412b.
勤勞工作──它的物質與道德層面（十4、5）
這兩句話巧妙地成對出現。它們結合在一起，平衡了第3節的寂靜主義，而第5節更強化了第4節的力量。你可能反駁第4節說你對致富不感興趣，但第5節卻回答你說：如果貧窮不是一件可恥的事，偷懶卻是羞辱。除了你自己的名字之外，你還必須考慮到別人的美名（子）。
智慧（5節，和合、AV、RV），或「明智」（呂譯、思高、RSV）是 mas*ki^l（見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點，原書第33∼34頁）。勤勞的基本意思是敏銳，所以，「敏捷」是比較適切。
良善帶來持久的福分（十6、7）
強暴蒙蔽惡人的口……（和合、AV、RV），這譯法比現中、RSV 的好，後者將主詞與受詞顛倒過來：見第11節的討論。蒙蔽的口可能會使人想起長大痲瘋的人（利十三45），或是舉哀之人（結二十四17），然而在這兩處經文中的動詞是「遮住」。哈曼被人蒙上臉（斯七8）是死到臨頭的象徵。但比較簡單的方式是將它解釋為（就像我們的俗話所說的）：人的邪惡寫在他的臉上。相反的，福祉也同樣是明顯可見的，可能被認為是由感激之鄰舍所祈求而得的（參，十一26），或是直接由神所賜下的（參22節）。福祉與羞恥同樣都是會繼續存留的（7節）。
也見二十一24，二十二1。
順服的人與頑固的人（十8）
即使是在人類的學習領域中，那些傾向於「高談闊論的人」都是第二流的人物。傾倒（和合、AV、RV）太過中性了，毋寧譯作「被推落、被踐踏」。（第二行重現在第10節的希伯來文經文中，見該處的註釋）。
無所隱藏，無所懼怕（十9）
本節的兄弟──二十八18──指出建立在欺騙之上的事業必忽然瓦解。「安穩」（和合、呂譯；思高、現中「穩妥」，AV、RV「安全」）的希伯來字所提示的，乃是心思的狀態：「有把握地」、「逍遙自在地」。「被人知道」（呂譯註、AV、RV）：
惹禍易，改過難（十10）
照著現有的經文（和合、呂譯註、AV、RV、RSV 邊註），本節的意思乃是說：小動作能夠造成大傷害，而喋喋不休的愚昧人則成了難以忍受的。但第二行似乎是受第8b節影響而來的，七十士譯本可能保存了真正的原文，而且形成令人驚奇的對句：「坦白勸責人將締造和平」（呂譯、Moffatt），思高、現中、RSV 都接受此一譯法。
甜水與苦水（十11）
生命的泉源（和合、呂譯、思高、現中，RV、RSV；不是 AV 之「井」）在詩篇三十六9追溯到它終極的源頭──耶和華──那裏，但在這裏與十三14，十四27，十六22，卻認為是從良善而智慧之人裏面湧出的。這個令人欣喜的隱喻，在以西結書四十七1∼12予以詳述，該處之神蹟式的水是從聖所流出的，「這河水所到之處，百物都必生活」。耶穌也使用這個隱喻為例，來說明聖靈的恩賜：約翰福音四14，七38、39（亦見箴言三11∼20，注意第13∼18節的註釋，並分題研究：「生命與死亡」，原書第53∼57頁）。
強暴蒙蔽惡人的口，與第6b節完全相同。強暴這個字本身最好譯作「敵意」或「災害」（在出二十三1用來指作假見證」），就著文法來說，它在這裏可以作主詞或受詞，呂譯、現中、RSV 採用了後者（「惡人的口覆滿著強暴」），這當然是希伯來文經文的字序所提示的。但相同的字序也出現在下一節經文中，那裏與「強暴」相關的字眼顯然是主詞。這個事實，連同它在這裡與第6節（見該處的註釋）所形成之較佳的平行句，似乎較有決定性地偏向和合、思高、AV、RV 的譯法。
惹是生非的人──使人和睦的人（十12）
遮掩的意思並不是「補償」（像許多人經常引用這節經文時所暗示的），它的意義顯然是從它的對偶──挑啟（這裏）、「洩露密事」（十一13）、「把一件事反覆重述」（十七9，見呂譯、RV）──而來。這裏所著重的是復和，但必須由向我們提出警告的其他經文來平衡，就如遮掩自己的罪（二十八13），或逃避接受責備（如：二十七5、6）。這節經文引用於彼得前書四8；或許在哥林多前書十三7（該處之「包容」的意思是「遮蓋」）與雅各書五20也都隱約提及。
人──神的代言人或神的騾子（十13）
第一行並非同義字之重複：參「出於內心之豐富……」──那就是說：如果你的心思蒙了光照，智慧就必洋溢在你的話語中，也因而流進別人的生活裏面（參11節）。如果你的心思是關閉的，神仍然不會棄你於不顧，但卻是用強制力來對付你：參詩篇三十二8、9。
適切的沈默（十14）
積存（呂譯「含蓄著」；現中「吸收」；思高「隱諱」）在這裏的意思是：「儲存起來，留待適宜的時機」，也就是說：它是論及慎思明辨，而不是論及博學。第二行末尾字面的意思是：「是迫在眉睫的毀滅」；所以和合本作速致敗壞（參，呂譯「催促著敗落」；思高、RSV「招致逼近喪亡」）。
別輕看金錢（十15）
將本節與第2節，和第16節平衡起來。可能有人會告訴你沒有錢就算了；你當然必須評估金錢低於誠實，但別受這些話影響而輕看財富；別因著懶惰或浪漫主義而擁抱貧窮（關於必須面對之更進一步的冷酷的事實，見十四20，十八23，十九7，二十二7）。
收入──用途與濫用（十16）
注意生與罪之間的對比，加強了前者的屬靈含義，這是在箴言中經常可以看到的（見分題研究：「生命與死亡」）。這裏所教導我們的功課是：一個人不應該把自己生活的素質歸咎於貧窮或富有；一個人使用他的財產，乃是照著他的性格，將財產用作善或惡的工具。〔勤勞（和合、AV、RV），而不是「工價」（呂譯、思高、RSV），在希伯來文中是一個單數字，經常都代表一件事與其後果；它在第2行的平行字眼直譯是進項。〕
繼續受教，你就繼續長進（十17）
「走向生命之路」（希伯來文，思高、RSV），是本節與前一節所共有的詞句，強調的事實是：生命不只是生存而已，而是要去達到的質素。注意在謹守與違棄之間的對比，也就是說：不僅必須聆聽訓誨，還必須長期地、堅定地持守這訓誨。
心懷忿恨之人的困境（十18）
在你的心中若有了忿恨，你在言語上所表現的，必然是詐欺者或愚昧人。（七十士譯本以「公義的」代替說謊的，所以 Moffatt 自由地譯作：「好人必不發洩他的恨意」；但希伯來文已經能夠說明令人滿意的含義。）
言語──好話與壞話（十19∼21）
19. 要謹慎使用言語！
20. 言語的價值，就是你的價值（注意舌與心之間的平行，和合、呂譯、思高、AV、RV）。
21. 言語是好是壞，完全在於你如何使用它們（義人所得的養分足以餵養別人；愚昧人甚至不足以餵養自己）。
不朽的財富（十22）
希伯來文加上一個強調的代名詞（像AV、RV 一樣）：「它使人富足」──也就是說：別無他物能以如此。（呂譯、RV、RSV 在附註中列出第二行的另一種讀法，現中則置於正文中，這讀法有點牽強，而且產生的含義頗值得懷疑。托伊指出：詩篇一二七2「所主張的並非勞碌本身是無用的，無用的只是沒有神的祝福伴隨在其中的勞碌」。）
嗜好──頹廢的或健全的（十23）
AV（= RV 邊註）的譯法太過將第二行從第一行孤立出來了（包括在句法上與含義上），而且使之成為只是同義字的重複而已。RSV 的譯法是從 RV 衍生而來的：「但智慧的行徑為……所樂」，世人嘲弄「掃興的人」，但這一行卻給了他們答覆（第一行則是說明了他們的理由）。
〔有些釋經學者以行惡（和合、呂譯、思高、現中、AV）為全句的主詞，將智慧修正為「憎惡」或「毒害」，所以 Moffatt 譯作：「但它對通情達理的人而言，卻是非常厭煩的」；但這一點並沒有原文的支持。〕
惡人的不安全（十24、25）
「懼怕」（24節、AV、RV）乃是指所怕的事物（參28節），而不是懼怕的情緒，所以和合、呂譯、RSV 皆作惡人所怕的。在今世，這懼怕經常是持續不止的；在終極的含義上，這是無可逃避的，因為惡人所畏怯的，至終乃是神；而他卻必定要站立在祂的面前。就著終極的含義而言，義人所願的也是神；而「他們將要見祂的面」。「在末日，宇宙所喜愛或懼怕的那榮面，必定會轉過來面對我們每一個人，或是以某種表情，或是以另一種表情；或是賜下無可言喻之榮耀，或是使人承擔永遠不能補救或掩飾的羞辱。」57
25. 「怎樣……照樣」（AV）：說得更恰當一點，「當……的時候，那時……」（參，RV、RSV）。這一節經文與第25節在一27是結合起來的。惡人把一切都建立在短暫的事物上，他知道短暫的事物若過去，他也就完了。參詩篇第一篇；馬太福音七24∼27。
氣死人的懶惰蟲（十26）
見分題研究：「懶惰人」及附屬部分，原書第40∼42頁。
堅實的確信（十27∼30）
一般性的解釋，見第2、3節。
29. 最好是將本節看作是只有一個主詞，所以，對義人而言是保障（勝於 AV 之「力量」）的，卻是惡人的敗壞（和合、Moffatt；或「驚慌」，二十一15，RSV）。希伯來的子音，使得主詞可以是道（和合、RV）或「耶和華」（RSV；呂譯「永恆主」）；後者比前者更切合保障，因此是比較可取的。關於這種兩面的果效，參何西阿書十四9；約翰福音十五22；彼得後書二21。
30. 地上（RV、RSV）：見第21、22節。
嘴唇的果子（十31、32）
31. Moffatt 譯作「發出智慧的芽苞」，將第一個動詞的意義表明出來。這裏與第32節之乖謬的（和合、AV、RV）是來自字根「轉變、扭曲」，以乖僻為它主要的觀念，同時也有歪曲不正的含義。
32. 這裏的言論同時兼具恩典與真理，而乖僻不只被認為是與智慧相反（31節），也與能令人喜悅之事相反。──《丁道爾聖經註釋》