箴言第十一章
短少的重量（十一1）
律法書（利十九35、36）、先知書（彌六10、11）與智慧作品（亦見二十10、23）一致定罪不誠實的行為，主要都是為了神的緣故。因著相同的理由，聖經鼓勵我們不僅要給得足數，更要給得超過標準以上（路六35∼38）。亦見十六11，並該處註釋。
刺人的驕傲（十一2）
譯作驕傲的這個字，字根暗示著沸騰，用來指那些凡事都要自行其是、不肯接受評論之傲慢自大的人，如：法老（尼九10）、以色列人（尼九16、29）、社會上悖逆的人（申十七12、13）、假先知（申十八20）與謀殺人的（出二十一14）。謙遜人（和合、呂譯、思高、現中、AV、RV）是個罕見的字眼，只有出現在這裏與（動詞）彌迦書六8（「存謙卑的心與你的神同行」），該處所提示的是順從的靈，與我們剛剛討論過的不降服正好相反。
公義助人到底（十一3∼9）
第3∼5節將公義與生命中複雜的抉擇連接起來，又將團體中的其餘人與其危險連在一起。第
6. 「變節者」（RSV）或「叛徒」比 AV 的「罪人」更為準確（和合、呂譯、思高、現中皆作「奸詐人」）；而最後一句話可能應該譯作「陷落在自己的貪婪裏」（現中、呂譯、RSV）。
8. 這節經文的意義可能是：惡人被自己所設的陷阱所捕獲，就像法老的軍兵或但以理的仇敵一樣（參，二十八10），但它可能還有更進一步的意義，見二十一18的註釋。
9. 不虔敬的人（和合、現中、RV、RSV；呂譯「不拜神的人」）、或「背道的人」，應該取代思高、AV 之「假善人」。Moffatt 認為這人的言論乃是公然毀謗；但第二行卻暗示出：它毋寧是指破壞性的言論，在不知不覺中損害真實的價值。最佳的防衛乃是第一手的知識，可讓你迴避他的曲解。
居民的福樂（十一10、11）
無論世人把美德說成多麼單調乏味，他們仍然在公眾生活中感受到美德的益處：參十四34，二十八12。祝福（11節）可能是他們所懇求的福分（參，第二行），或他們所在意的成功（參，創三十27，三十九5）。
說得愈少，愈容易彌補（十一12、13）
12. 感受智慧，最容易誤導人的方式乃是自以為優越（十四21更往前一步：它乃是罪），因為這樣的人是在否認，神才是唯一有資格斷定人的價值之審判官。和合、呂譯、RSV，恰當地譯作藐視……的，像第二行一樣暗示著：說出這樣的判斷是更為愚昧的。
13. 舊約聖經中提到往來傳舌的人之其他經文（除了難以確定的箴言二十19以外），與其說是將他描繪成輕率的，倒不如說是描繪成有惡意的。他是通風報信之人，目的是要造成傷害，如：利未記十九16；以西結書二十二9。這給第一行加上了一點，也就是說：他必定刻意出賣你。密事（so{d[）這個字有時帶有「會議」的含義（七十士譯本在這裏就是這樣），有時則是非正式的含義，指親近圈子裏的朋友（三32；詩二十五14），或者是這兩個範圍中所討論之其他的事（摩三7；詩五十五14）。
廣納諫言（十一14）
「領導」（思高、現中、RSV）妙極地等同於來自船的索具之希伯來字，所以也指索具的掌握或操縱，參一5，與分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點。一個人雖然可能會接受太多的意見（參，西底家王，耶三十八）；但輕易地將令人不安的聲音排拒在外，卻是極為致命的。這個主題也重複出現在十五22，二十18，二十四6。
持久的保證（十一15）
見六1∼5，該處詳細地論述這一點；參十七18。安穩（和合、AV、RV，第二行），較好是譯作「安心無慮」（呂譯）。AV、RV 中所使用的雙關語，在希伯來文中是沒有的。
魅力（十一16）
殘忍無情並非通往頂峰的唯一道路，這是本則箴言所說明的一點；其中所論之兩種收穫或許還暗示出另外一點。Moffatt 插入了解釋性的「只有」，把潛在的對比突顯了出來：「迷人的婦女贏得尊崇，專橫的男人所贏得的卻只有財富」。至於這裏所討論的是哪一種的魅力？第22節指出：它必定是比美貌更深一層的（和合：恩德的，呂譯「溫雅的」，現中「端莊的」，思高「淑德的」；參，三十一30）。
動詞（兩行一樣）的意義是抓住或獲得，「保有」（AV、RV）並非首要的意義。
收割果效（十一17∼19）
17. 行為影響行事之人最大（參十一29，十二20）。這個原則本身表現在人際關係（路六38）、性格（賽五十八10、11），與命運（雅二13）的領域中。這裏所說的仁慈乃是 h]esed[（堅貞的愛），像神的愛一樣；而擾害有亞干的故事（書七25、26）與以利亞所回敬給亞哈的罪名（王上十八17、18）為不吉利的前例；見十五6的註釋。
18. 惟獨誠實能令人滿意。AV 譯作「工作」的這個希伯來字，也有工價（和合、呂譯、現中、思高、RV、RSV）之意；這裏的第二行指出應該是後一個意思。Moffatt 生動地譯作：「惡人所得的，不實在。」
19. 結局是生命或死亡。譯作「如」（AV）與恆心（和合、呂譯、思高、RV、RSV）的希伯來字在形式上相同（ke{n）。無論採用哪一種讀法，希伯來文的結構都突然中斷；七十士譯本（有額外的支持）讀作希伯來文的 ben，也就是「兒子」，使得開頭較為通順：「公義之子……」（參，呂譯註）。這些的譯法，每一個都原封不動地保留了主要的對比。
神所憎惡的或神所喜悅的（十一20）
乖僻（和合、呂譯、AV）或「邪惡」（現中、思高、RV、RSV）基本的意義是「扭曲」，而它與第二行之「正直」（現中；和合：完全，呂譯「純全」，思高「無瑕」）的對比，偏向了 Knox 的譯法「虛假的」。
公義終必施行（十一21）
開頭的詞語直譯作「手接手」（參，和合：連手），可能是暗示在許諾時握手，所以意思是「倚靠它」（參，RSV）。「種子」（AV、RV）在第二行中的意義不只是後裔（和合、思高），說得恰當一點，乃是指那些證實自己是屬於這一種類的人（參，呂譯「族類」；參，約八39；加三7）。
美女──與野獸（十一22）
這則箴言表達得比我們所能想像的更為激烈。我們（留下最深刻印象的乃是外在的部分）會說這個女人有點令人失望，聖經卻將她看作是個怪物。反過來說，見第16節，那裏的魅力不是膚淺的，以及撒母耳記上二十五33，亞比該在那裏得到讚美，是為了辨別力，或正確的判斷，這則箴言也認為這才是最重要的。
願望──與實現（十一23）
第一行（以強烈的簡潔筆法）是與什麼有關呢？第二行給了我們一條線索，也就是說：那是論到我們所嚮往之事在神的審判底下的結局（參，RSV）。見十24的註釋。
慷慨的獎賞（十一24∼26）
24. 這節經文所強調的，乃是你有時候必須失去才能獲得的這種矛盾。這是引自商業世界，而未必是取自農業世界〔施散（和合、AV、RV）是個相當一般性的詞語〕，其應用有相當廣闊的範圍。但樂善好施是個明顯的例子（詩一一二9；林後九6∼9），而更深一層的，乃是捨己（約十二24、25）。在第二行，RSV 之「應該給的，卻緊握不放」，比和合、呂譯、思高、現中、AV、RV 的譯法都更為妥當。
25. 這是比較不那麼矛盾的，沿著第17節的路線來探討這件事（見該處的註釋）。
26. 這一節經文藉著所激發的禱告或詛咒而特別引入屬天的層次。這裏的屯積（AV 還是譯作「緊握不放」，但原文與第24節的那個字不同）是有計畫地哄抬物價──不只是第24節的吝嗇。
你為別人所求的，你自己必得著（十一27）
構成懇切求的只有一個字，所提示的意義是守夜等候黎明來到；見一28的註釋\cf0。關於這則箴言一般的要旨，參第17節。
亨通──虛假的與真實的（十一28）
第一個人有突然被提升的危險，第二個人則有生命與成長的韌力。
RSV 將跌倒（yippo{l）改成「凋落」（yibbo{l，參，現中），這是一個迷人的筆觸，但卻沒有經文的支持，事實上也沒有必要。
你正在傷害的，乃是你自己（十一29）
這是第17節所引入之要旨的一個變通的說法；亦見該處對擾害這個字所作的解釋，它在這裏可以譯作「使……不安定」。
美德散佈它的福分（十一30）
希伯來文（和合、思高、AV、RV）的含義是：義人具有賜生命的影響力，而智慧人則贏取別人歸向智慧。然而，在上下文有必要的時候（如，王上十九4），得人（思高「奪取人心」）這個片語的意思也可以是「奪取性命」；七十士譯本以「強暴」（h]a{ma{s）代替「智慧人」（h]a{ka{m），提供了這樣的上文，呂譯、現中、RSV 的譯文即根據於此。但舊約聖經對於以觀念或影響力來贏取人的這種隱喻非常熟悉（參，不好的含義，六25；撒下十五6）；而「你必得人」的這個應許，如果是要喚醒人想起這則箴言，無疑也是很適當的。
嚴厲的報復（十一31）
受報（和合、RSV）可以有令人安心（參，呂譯「得賞報」）或威脅（參，現中、思高「遭受報復」）的意味，七十士譯本支持後者，彼得前書四18全部引用（「若是義人僅僅得救……」）更是支持這個含義。換句話說，沒有一個人是犯罪而不受刑罰的，即使是像摩西或大衛那樣的人也不例外，硬心背逆之人當然更不會免受刑罰（參，耶二十五29；結十八24）。值得注意的是：在彼得前書四12∼19，甚至連義人在逼迫底下所遭受的苦難，有部分也被視為（像這則箴言中一樣）是個審判，無論它還帶有其他的什麼層面。──《丁道爾聖經註釋》