箴言第十三章
受教性（十三1）
本節將受訓的兒子與列在愚昧人最末階段（參，二十六12）的褻慢人並列，暗示出：如果你不能在家中從自己的父親接受真理，你就已經是在變成令人無法忍受的途中了。
言語──結果子的或致命的（十三2、3）
2. 言語過去，它們的果子卻留下。 或許人 'soul'（2b節，和合、呂譯、現中、AV、RV）在這裏的意思是食慾（見十3的註釋\cf0），所以思高、RSV 譯作：「惡人的慾望只有飽食強暴」。但和合、呂譯、AV、RV 的譯法，卻與第一行的陳述有比較直接的對偶；言語會帶來實質的回報。第二行之「惡人」（思高、AV；和合：奸詐人）應該譯作「背信的人」（呂譯、RV、RSV）。
3. 供應彈藥給你的敵人。 這種冒失莽撞的情形可能會表現在承諾、主見、開誠布公的言談上，敗亡可能是在經濟上、社會上、身體上，與靈性上的。
怠惰使你無法滿足（十三4）
見分題研究：「Ⅰ 懶惰人的性格」，原書第40∼42頁。
美言與臭言（十三5）
決定這則格言之主要論點的，乃是在於第二行的譯法，而這又要看我們是採用這兩個動詞的主要意義或次要含義而定。乍看之下，它們的意思是使人有臭名，且致慚愧（和合；參，呂譯、思高、現中）；然而，它們的意思也可以是「卑鄙而可恥地行事」（RSV；參，AV、RV），不過，這只是少數人的看法。前者似乎還是比較可取，可以與第一行形成比較特殊的對偶。這一整則箴言乃是將是非分明、光明正大與預備要「中傷」和毀謗作個對比。
誠實為最上策（十三6）
參十一3∼9。
富足與貧窮（十三7、8）
7. 待人勿輕信其自我估價。 這乃是一則立埸超然之觀察的箴言，留待讀者去引出自己的結論。它與下一節結合在一起，成為一個提醒：就著主客觀兩方面而言，金錢只不過是富足或貧窮的一小部分因素而已。這個動詞在十二9b是在類似的狀態中，根據該處來判斷，我們或許應該（像大多數現代譯本一樣）將它譯作：假作富足……裝作窮乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己窮乏」（AV、RV）也是可能的意思，其類似的含義也出現在路加福音十二21，哥林多後書六10；參箴言十一24。〔這個動詞模稜兩可的發音在撒母耳記下十三章得到很好的證明，暗嫩在那裏使自己生病（2節），並且裝病（5、6節），用的是相同的詞語。〕
8. 貧窮有其補償。 和合、思高、現中、RV 都以威嚇（參，賽三十17）來取代 AV 的「責備」（參，呂譯：「威嚇的叱責」，注意「威嚇的」字旁的小點），Moffatt 靈活地譯作：「有錢人花錢贖命，窮苦人卻可無視於強盜的威脅」（參，現中，RSV 在第二行作了沒有證據支持的「修正」）。事實上，這兩種極端有可能會匯合在一起，不僅是碰到強盜集團而已。有錢人可能會把他的財產花費在應付承諾上（參，傳五11）以免於恐懼，而貧窮人就不太可能會成為需索的對象。
明亮的前景（十三9）
歡喜（和合本小字）儘管受到批判，又有七十士譯本的異讀（「乃是永遠的」），卻仍是個自然而生動的明喻；比較我們常說的「歡喜得像是在燃燒一樣」（參，呂譯：「義人的光喜氣洋溢」）。這則箴言是論到兩種人的生命與希望（參，詩十八28；伯十八5、6，二十一17）；二十27與馬太福音六22、23的觀念有著不同的用法。「被熄滅」（AV）這個詞語毋寧是應該譯作要熄滅。德里慈在太陽光與燈心草蠟燭的火光之間作了生動的對比；這兩個希伯來字雖然可以有這樣的分別，但未必需要這麼做（耶二十五10，希伯來文），這兩個字在約伯記十八6都用來指惡人。
驕傲的產物（十三10）
關於這裏譯作驕傲（和合、AV、RV；呂譯、思高、現中皆作「傲慢」）的這個字，見十一2的註釋。它所說的，乃是在每次的爭吵中都有的成分；也就是說，不是在每一次見解有所不同時，而是在爭競與不服之人格的衝突中。相反地，聽勸言的（和合，參，呂譯、現中、思高、RSV）卻使封閉的心思顯露出來，後者乃是驕傲的另一個症狀。
來得容易，去得也容易（十三11）
呂譯、RSV，與 Moffatt 採用了七十士譯本與武加大譯本（由二十21來加強）的讀法「迅速」，以代替不勞，這是把希伯來文的兩個字母對調的結果；但所暗示的含義仍是相同的。這則箴言是論到根深蒂固的人性，這從賭徒身上就可以得到充分的證明。加增（和合、呂譯、思高、AV、RV）應該是「增加它（即財富）」（RSV，參，現中）。見二十21的註釋。
遲延的盼望（十三12）
遲延未得並非暗示所應許之事的改變（參，現中「希望幻滅」），它字面的意義乃是指某件事「拖得很長久」。得知（並因而防止自然的反應）神的農作物也是成長得極為緩慢（雅五7）是有所幫助的。第二行帶有另一個分詞，直譯為「願望來到」，所以 RSV 譯作「實現了的願望」，如此就使第二行與第一行配合得比和合本、AV、RV 更為密切。關於生命樹，參三18，十一30；並分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53∼57頁。它在這裏純粹是用在心理學上，指頹喪的心靈得著復甦。
順服的報償（十三13）
訓言與誡命乃是提醒我們：箴言中所預設的乃是一個啟示的宗教。
律法就意昧著生命（十三14）
如果這裏所用之混合的隱喻令我們覺得刺耳，其含義仍是相當清楚的，最適合的觀念乃是更新與安全引導。智慧人的法則（和合、AV、RV）說明法則（to^ra^）在此是用在它原來的含義上：「指引」或「指教」（呂譯；見三1的註釋）；與其說是神的誡命，還不如說是屬靈經歷的呼聲，然而它必定是與 the Torah（律法書）一致的，就如它在鄰近的第13節所強調的一樣。
具有機智的純全（十三15）
關於美好的聰明（se*kel
t]o^b[；呂譯「恰好的練達」），見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點。AV 的第二行已經成了一句名言，但卻需要修正；「惡人」應該譯作「無信義的人」（現中、RV；和合、呂譯：奸詐人），而崎嶇難行不易證明是正確的。這個希伯來字（~e^t[a{n）通常的意義是「長久」（呂譯註），主要是用來指河流的流水，但也用來指──舉例來說──磐石的永存（民二十四21），崎嶇難行究竟是不是這一點的正確延伸，是非常令人懷疑的；它僅有的支持是來自於 AV 之申命記二十一4「未曾耕種的山谷」），但完全相同的詞語在阿摩司書五24的意思顯然是「長流不息的水流」。所以希伯來經文似乎是被人誤抄了；七十士譯本提示出真正之希伯來文讀法是 ~e^d[a{m：「他們的毀滅」（參，呂譯、現中）；德萊弗59甚至提出更簡單的意見：在 ~e^t[a{n 的前面有一個與它的頭一個音節完全相同的字 ~e^ （「不」）遺漏了，這是常見的筆誤，一般稱之為重複之字的脫落（haplography），那一行的結束應該是：「不是永存的」。這似乎是最佳的解決辦法。
59 Biblica, 1951; p.181.
產品是人的宣傳（十三16）
這兩種類型在十二23與十五2都有比較，但卻是在不同的層面上；那裏的對比是相反的，就是不張揚；這裏，一個人的特性（無論他自己是否隱藏它）顯然是顯示在他的一言一行中。（RSV 以「通達人凡事都……」來代替凡通達人都……，並且有一些古譯本的支持；這是有可能的，只需要改變一個母音就可以了。）
使者──好的與壞的（十三17）
根據第二行的類比，我們可能應該把這則箴言第一個動詞解釋為使役動詞（原封不動地保留希伯來文子音），像呂譯、思高、現中、RSV 一樣：「……使人陷於禍患裏」。也見二十五13，二十六6。
樂於接受批評（十三18）
參一20∼33就這個主題所作之廣泛的探討。
心裏的願望（十三19）
這則箴言的教訓是：將你的心專注在一件事物上，就會削弱你評估他的能力；之所以必須不計代價地得著它，如今已經不是因為它的價值，而是因為你立意要得著它。第一行只能應用在很有價值的目標上，並不是永遠不變的原則；比較以賽亞書五十三11與詩篇一○六15；傳道書二10、11。
從朋友受教（十三20）
第二行漏掉了預料中的高潮（Knox 把武加大譯本譯出，突然說出：「指望愚昧人幫助的，這人是愚昧的。」），跳入與愚昧人無關的災禍中。關於這一點，希伯來文原來的狀態容許我們在「必變為惡人」與（像十一15一樣）「必遭受禍患」之間作個選擇60。
60 參 Ahikar, IV, DOTT, p.271.
報應（十三21、22）
注意善的一般性含義（21節）與倫理性含義（22節）並列。就像箴言其他地方一樣，所應許的報應意味著構成好人或壞人之不同質素的完成，但並不是與神無關的。箴言所關切的，乃是一般性的律則，約伯記（如：二十一章）則是關切例外的事。
方法最要緊（十三23）
這則非常簡潔之箴言的重點似乎是：你的資源有多少，還不如你用來處理它們的判斷力來得重要。AV 將最後一句譯作「但有因缺少判斷力而消滅的」，是照著以賽亞書二十八26的含義來使用「判斷力」這個字（AV 在該處作「鑑別力」），該處的上下文與這裏相似，都是指善於耕作。〔根據這種讀法看來，這則箴言中窮人的「休耕地」（呂譯、現中；而非和合、思高、AV、RV 之耕種），與所敘述的豐富之間的不調和就消失了，它所關切的乃是土地的潛質。）
不忍用杖，毀了孩子（十三24）
這並非是一個純粹舊約式的態度，希伯來書十二5∼11更充分地詳細說明它。後一段經文提醒我們注意人間的父不完全的動機，而以弗所書六4則針對不恰當的嚴厲提出警告；但責任仍在。箴言的本身也推崇溫和、建設性與榜樣在父子關係上的地位，如：四3、4、11（隨時，和合、思高、AV、RV；這句話直譯作「他早早（或熱切地）以管教來尋找他」，見一28的註釋）。也見分題研究：「家庭」及附屬部分，原書第49∼52頁。
報應（十三25）
這則箴言所論及的不是節制（參，呂譯：「義人吃得心滿意足；惡人腹中總覺得缺乏」），而是論到報應，見第21、22節的註釋。AV、RV 之「魂」（參，呂譯之「心……意」；和合本沒有譯出）在此的意思是「食慾」（RSV）；參十3，並該處的註釋。──《丁道爾聖經註釋》