王的措施（Ⅱ）
廿五章二節
將事隱祕乃上帝的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。
廿五章三節
天之高，地之厚，君王之心也測不透。
廿五章四節
除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。
廿五章五節
除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。
十六章十二節
作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。
十七章七節
愚頑人說美言本不相宜，
廿九章十二節
君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。
廿一章一節
王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。
（一）
廿五章二、三節的箴言，雖然是用有幾分神祕論的言辭表達的，卻指出了兩個非常現實的要點：
（甲）智慧的王注意別人所說或所想的，作為行動的依據（2節）。上帝要深藏在人不能徹底明白的奧祕的事物中是一回事（申廿九29；伯廿六14；賽四十五15）；但一個王不知道他周圍所發生的事（即不是上帝所隱藏的事），他就是一個拙劣的王。在撒母耳記下十四章二十節提哥亞那個智慧的婦人稱讚大却說，『陛下如上帝的天使一樣智慧，而且知道國中所發生的一切』（新英文譯本的譯法）。王有本分統轄國家事務，密切注意他的大臣完成各人任務，並使自己對平民的情況見聞廣博。尤其是，他有本分對任何須要他處理的事情，格外小心而又全面的調查，為的是在採取任何行動以前，尋根究柢，從杜撰的故事中挑出事實。因為出於善意但資訊不足、又判斷失當而採取的行動，與出於惡意且不尊重真理、而採取的行動，同樣能對整體造成損害。
（乙）智慧的王不會隨便讓人識破他的心意（廿五3）。這裏的『地』大概代表『陰間』（請比較新英文譯本的注腳；也見伯十一8）。比較的要點，不在於一個王深奧的思想像他不可預測的行動一樣多。不過分洩露心意的王，會贏得他的臣民更大的尊敬。他要使他們保持警覺，在他面前放輕腳步，不可佔他便宜──畢竟，王就是王！
從這些箴言的概念，除了那「大哥正監視你」用偵察、守秘密和恐懼為權力的重要支持策略之外，便沒有另外的意思。倒不如說，它們強調獲得公眾信任和尊重（『榮耀』，廿五2）的政府，雖然知道何時保持自己的意圖，卻顯示經仔細考慮而承擔起的行動和決定，是依據所見可用的證據與有關的事實，且最主要為關心真理和人民；而不是依據黨派的利益，狹窄的政治意識，或短期政治上權宜之計。
（二）
智慧之王另外的標誌，是他會謹慎用那些同樣廉正的官員和顧問作他的近臣。這是廿五章四、五節所表明的要點。在第四節標準修訂本加上『作……的材料』一語，使含糊不明的希伯來經文能有較明確的意義。現代英文譯本為使文意流暢而把它譯作『藝術家能製作美麗的東西』，這意思也許更好些。君王要擺出最佳狀態，正如銀匠顯示出上好的一樣，精鍊的過程同樣必要。因此君王如果要為良好而又公平的統治，奠定穩固的基礎，就必須採取步驟，剷除貪官污吏。
十六章十二節第一行，新國際譯本的譯法較佳，『作惡的為王所深深憎惡』（請比較新英文譯本），因這話主要是指別人作惡（譯按：以上的注釋所以出現，因英譯本有語病，可能被人誤作『可憎惡的是君王作惡』）。所以這個箴言與廿五章四、五節的思想相連。但那樣並非讓王可以置身於精鍊過程之外；因為廿九章十二節有警告，在這裏，正如極常見的情形，榜樣是具有決定性的。邪惡的王必定得到他應得的官員。
（三）
最後一處箴言的主題（廿一1），是上帝管理王的決定和行動。智慧的王行事為人，不會像個專橫霸道的人，全憑他自己的喜好而行，除了他自己，無須向任何人負責。相反地，他願意服從上帝的管理，好叫上帝能指揮他為祂自己的旨意拟力，像農夫能那樣容易藉凓他灌溉的水道把水引至最需要的地方。這是王為上帝的『僕人』所包含的意義的一部分（詩七十八70；八十九3，50）。這是上帝時常期望祂眾僕人的。然而這個箴言同時也表明這個要點，即專制的王並非如他所想，他是主宰；因為在上帝的助佑中，甚至君王發現他們無意中作了上帝的僕人──古列（賽四十四28），尼布甲尼撒（耶廿五9），和希律（徒四27-28）可資證明。
利慕伊勒王母后訓誡（卅一1-9）
智慧而又公義之王的理想，是古代近東人民中廣泛珍愛的，我們一直尋找特別關於以色列人這方面的箴言就很少。罕摩拉比（Hammurabi）王在他著名的法典中告訴我們，他受命於最高神明，要他『促進人民的幸福……使正義在地上伸張，摧毀惡人惡事』；他而且誇耀說，『我治理他們，使他們時常享平安；我運用我的智慧庇護他們；為的是使強者不致壓迫弱者，孤兒寡婦可以得到公平的對待。』再者，在埃及人之米利卡勒王所受訓誨（Instruction for King Merikare）中，王得到教導是：『在你繼續留在地上時要施行公義……。不可欺壓寡婦，人在他父親財產的權利中別人不能取代……。要提防濫用刑罰。』
當前這一段經文，是與本題有關的另一個實例。在這裏我們有一篇保存在箴言中非以色列人的智慧文學，它甚至更確實強調論及王的義務這個最主要的題目。
關於利慕伊勒或他的母親，除了這段經文之外，我們一無所知。然而瑪撒（Massa，三十1；卅一1。譯按：中文本兩處均譯作『言語』）被認為是亞拉伯北部一個種族或地區（創廿五14）──一個以其智慧著名之地域（王上四30；耶四十九7）──的名稱。另一方面，Massa也是希伯來文中意義為『神諭』（按字義為『負擔〔中文本作默示〕』）的一個常見名詞。因此不是指明利慕伊勒來自何處（標準修訂本，新英文譯本），而可能描述所說的為『重要的話語』（請比較新國際譯本，現代英文譯本譯法）。
我們是否應認為利慕伊勒為一位年輕的王，從母親得到一些忠告，或認為他是一位放蕩的王，受到嚴厲的叱責，則很難說。無論如何，決不會被誤解的是這位母親對兒子強烈的關注。這一點在第二節以它重複三次的『啊』非常清楚地顯示出來（譯按：原文就更清楚。譯作『啊』的字是What〔怎麼〕，而且置於每一句開端，表示凓重的意思。直譯作『怎麼〔或啊〕，我的兒？怎麼〔或啊〕，我腹中生的兒？怎麼〔或啊〕，我許願得的兒？』）。新英文譯本這個驚嘆詞的意思是指：『我要對你說甚麼呢』。它也同樣極可能有『你究竟在做甚麼』的含意，尤其是如果語氣表示譴責的話。她訴諸他尊敬母親的微妙感覺，並他的誕生乃答覆她的祈求這些事實──極像撒母耳的情形（撒上一11）。在這裏利慕伊勒之名可能是意味深長的，因為它的意思大概是指『〔奉獻〕給上帝的』。
在卅一章三至四節裏面，我們有箴言兩個最喜愛的主題：雜交與醉酒。要注意：母后不再打算要兒子戒酒過於要他獨身。她的看法是：作全民的王在兩樣上必須避免過度放任；因為這一樣（大概是指過大的後宮）使人心情紛亂並且削弱體力，而另一樣則腐蝕意志並且使心思變為糊塗。而且這些國家的王不是在身體上、便是在道德上，不適於從事他的任務，監督公義的施行（5節；請比較後來的所羅門、王上十一1-6）。尤其是王必須為『啞吧』開口，就是為那些缺乏『膂力』的人，使他們的聲音在維護他們合法權利時能被人聽見：為孤獨的、窮乏的、和困苦的也是如此（8，9節）。王作這樣的事，就要有品格的力量和清楚的頭腦，而且總要警醒。
六、七節的話，從字面的意義來瞭解，贊成人把他的憂愁淹沒在酒杯中，從酒醉的昏迷中尋求解脫自己的不幸，是有幾分諷刺的。有些注釋家認為用酒作藥品或興奮劑是可推薦的。雖然智慧人確實認識它的藥用價值，很難相信這幾節是為了胃口而論到一點酒的功效。『給』這個動詞是複數，或許意味深長，好叫這訓誨表明並非特別對利慕伊勒講的。這一點倒使人聯想到這幾節，不過是對大眾飲用酒類視察所得；好像是說，「對不幸的人而言，在杯中尋求忘卻是一回事」，但王對於他們不幸的緣由不能忘卻。――《每日研經叢書》