傳道書第五章
6. 親近神之道（五1∼7）231
傳道者雖然認明地上的「虛空」（一22∼二23），但卻是從生命為神所賜（二24∼26）以及祂確有主權（三1∼15）的角度來思想。前面已經探討過不公義（三16∼22）和各種形式的孤寂（四1∼16），我們的處境非常需要一位更偉大的伴侶。傳道者稍前曾提到一位賜喜樂和歡愉生命的神，祂是可親近的嗎？現在便要回答這個問題。他從神的殿、順服、獻祭（1）、禱告（2、3）、許願（4），等方面來看。但要小心危險。如果神「在天上」，是統治者（三1∼15）和審判者（三16∼22），人便不能輕易親近祂。因此本段插入一個諺語式的單元，討論我們近到神前的態度。傳道書中第一個勸勉語出現於此，認定神是可親近的，應當向祂禱告，祂會接納我們所許的願。
1. 神的殿（或神的家）可以指任何一個神啟示自己的地方（參創廿八17、22），包括會幕（出廿三19等），或以色列的其他聖所（參士十八31）。異教的廟是該神祗的「家」（士九27；撒上五5）。此處所指的是所羅門興建的殿，於主前第十世紀建成，主前587年被毀，也可能是指建於主前520∼516的第二個聖殿，主前63年被羅馬人所毀，主前19年大希律王再度重修並擴建（視傳道書的寫作日期為被擄之後）。雖然曾多遭蹂躪，它卻仍保持了象徵性的結構，強調神的聖潔，唯有藉贖罪祭才能親近祂。對敬虔的猶太人而言，這是嚴肅的奉獻與默念的焦點；他愛聖殿，因為神的榮耀在此顯現，他渴望「永遠」住在裏面。
謹慎腳步（希伯來文版）是指人前來敬拜時，要有合宜的舉止和準備，特別要預備聽從，因為聽不僅指聽見，更是指留心聽（參路八18）。下半節是一個對比，按字面為「……勝過獻愚昧人的祭（zebah]）」。Zeb[ah 是獻祭時所殺的祭物，祭後可以食用，與在獻祭中完全燒盡的燔祭（~o{la^）有別。正如德立玆所指出的，zeb[ah] 可能惡化成為漫不經心的祭祀活動，甚至於更壞（參箴七14）。傳道者所要攻擊的可能不是獻祭的制度，而是它的濫用（參撒上十五22）232。
愚人（k#si^l）的另外一個特色也出現了：「他們不知道所做的是惡」。最後一句話的希伯來文很難解；按字面為「他們不知道去作惡」。金司博認為是「他們（順服的人）不知如何作惡」，但此句主詞似乎是愚人。巴頓譯為「他們除了作惡以外，什麼都不知道。」但是原文不太可能曾刪略「除……之外」一字。最後一個子句較可能是指結果（「……因此他們作了惡」劉普德），或指時間（「……當他們作惡的時候」Berkeley），或指行動的狀況（「……在作惡之中」）；三者差別很小；最後一解最有文法根據233。
2. 對傳道者來說，心中急躁永遠失策（七9）；在此他提醒說，禱告時切忌如此。在痛苦（伯四十3∼5）或怨恨（詩七十三15）中，可能會口不擇言，未經思考的話反映出內在的生命；因為是「心」234發言（參 Moffatt，不要讓你的心催逼你發言；AV，RV，RSV 亦是如此。心在好幾個譯本中都未被譯出）。在神面前表示聖殿仍在作者心中（參賽卅七14）。
天可以用來指肉眼可見的天空（參詩八3和希伯來版傳十20）或指地球之外的宇宙（創一1）。在此則是指神的居所，有時被稱為「高天」或「天上的天」（伯廿二12；王上八27）。這並不表示神不在地上，因為另有一處說祂在「天上地下」（申四39），天乃是提醒人祂的偉大，那是祂榮耀的所在。我們對神的不耐煩，在神的偉大與人的渺小相比之下，更形可貴。人永遠是懇求者，絕不能與神同等。不冒失開口是傳道者的智慧之道，後來主禱文便具體表現了這一點，神是「父」且「在天上」，這一對並存的真理一方面可除去恐懼，一方面可防止輕浮。
3. 作說明的因為一詞，使思路與前一節相連，事務多會造成急躁的禱告。重大的責任容易使人精神不集中，而導致急躁的禱告，結果愚昧人會滔滔不絕說一大堆，然而卻無補於事。禱告必須謹慎，不能馬虎。使徒行傳四24∼31提供了一個範例，包含崇拜（24），先應用經文（25∼28），再提出唯一的懇求（29以下），然後戲劇性的結果便出現了（31）。AV 的被知道是多餘的插句。NEB 完全沒有提到夢，顯然是將 hah]@lo^m（夢）按假設修改為 heha{lu^m，譯為「有理性的人」，但在其他地方找不到證明。
4. 傳道者轉移到聖殿中所許的願（4∼7）。對古代的以色列人，「許願」是對神的應許，可能是禱告求福的一部分（民廿一2），或自動的感恩，（拿二9）。其形態有：應允忠誠（創廿八20∼22），獻甘心祭（利廿二8），或如哈拿獻子（撒上一11）。正如禱告一樣，急促的起誓也是應該避免的（箴廿25）。在這裏傳道者警告不可遲延（參申廿三21∼23）和逃避：要向神還願！若不慎行這幾點，便顯出愚昧。
5. 因為許願是自動的，所以有變為一種賄賂的危險，特別是在困苦之時。
6. 許願若是食言，神不會輕易放過235。不履行誓願，可能會使我們的努力遭致祂的審判。「發了誓，雖然自己吃虧也不更改」，是討神喜悅的（詩十五4）。因此口可以導致肉體犯罪。肉體在這裏顯然指整個人，因此 RSV 譯為：「使你犯罪」236。可能這個字也有強調道德脆弱的意味，這一點在新約的用法中較為清楚（加五16∼21），但在舊約中極少見。
希伯來文的使者和天使並沒有分別，因北這裏好幾種譯法都有可能性。這一節究竟是：（i）指主的使者，舊約曾稱祂為一個「人」或「天使」，卻視祂為神；或（ii）指先知（哈一13；瑪三1）；或（iii）指祭司（瑪二7）；或（iv）由祭司所差遣的使者\cs18237？正確的解釋應當是最後兩個其中之一。向聖殿祭司所許的甘心祭沒有實踐，聖殿的祭司或是他的使者前來詢問；「哦，那是錯許了。」敬拜者會如此推託。但是神看見了，存馬虎的態度到祂面前，可能使祂對我們所說的話發怒，懲罰我們所做的工作；如果不是立刻報應（參八11），終有一日會審判我們（十二14）。
7. 這一節上半的希伯來文很困難。NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯來原文可以譯為（i）「因為在許多的夢和虛空中，也有許多的話……」（德立玆）；（ii）「在富裕中會有夢，也會有許多虛幻的話」（亞達斯）238；（iii）「不要管許多的夢、虛幻，和話，只要敬畏神！」（哥笛斯）239。任何一種譯法要點都相同：在敬拜時，容易有幻境與說話不用大腦的傾向；如果在這種情況下許願，敬拜者的立場就很危險。補救的方法是「敬畏神」240。
231 希伯來舊約的詩體與英文的譯文在此有出入。在英文譯本中，傳道書五1∼20相當於希伯來原文的四17至五19。
232 參 W. B. Stevenson, 'Hebrew' Olahand Zebach
Sacrifices', Festschrift fu/r Alfred Bertholet（1950）。
233 帶 lamed 的子句，和不定詞表行動的狀況（「當他們作惡的時候」，「在作惡之中」），可參 GK114（e）。
234 見註譯一13。
235 傳五6所指的是在殿中的獻祭。傳道者不是在談罪犯之後的許願，那種願需要的是悔改，而不是履行。
236 R. B. Salters 主張「這裏的意思是指某個小東西（即嘴），可以導致整體（即整個人）犯罪（參雅三5）。「見 notes on The History of the Interpretation of
Koh55', ZATW, 90, 1978, pp.95-101。
237 「Milk-`As^%tart 的使者」和「Milk-'As%tart 的祭司」在腓尼基的碑文中可能為同義字。參 CPIQ p.207。Dahood 主張「使者」是殿中祭司由耶路撒冷差遣到偏僻地區的宗教工作者。
238 這包含認為 b#ro{b 是一個在獨立情況中的獨立片語，第二個 w# 為一個對照，並視「虛幻和多言」為重名用法，意為「多言的虛幻」。
239 這牽涉到 b# 的一個很少的用法：「雖然」。
240 敬畏神的註釋，見三14，八12-13。
B 貧窮與富有（五8∼六12）
這一段各式各樣的格言，都圍繞著貧窮與富有的主題，其中提到「窮人」（五8）、「銀錢」（五10）、「貨物增添」（五11）、「富足人」（五12）、「貲財」（五13∼14）、「貲財豐富」（五19，六2）以及「窮人」（六8）。
1. 窮人受官僚欺壓（五8∼9）
傳道者首先思想官僚的欺壓。在窮人無法等待的時候，官僚卻有無數的遲延和藉口，因而造成許多挫折。公義在層層的階級中喪失了。此刻傳道者並未提出解決之道；這乃是人性的真相。
8. 省（RSV）、區（NIV）之譯法，視傳道書的著作日期而定（見二8的註釋歡樂無法滿足世上生命（二1∼11）}）。下半節的解釋（因……）曾被認為是指官長之間可能有的競爭（一名官員掠奪另外一名，Moffatt）。然而這樣便不成為解釋了。雖然這動詞有敵對的意思，出現在撒母耳記上十九11和詩篇五六6，但 AV 和 RV 的翻譯也不恰當；根據上下文，祇能譯為「官長們彼此互謀利益」（參 GNB） 。最後一句片語在他們以上還有更高的，是指連續不斷的官方權威。將複數當作對王的尊稱（NEB），或指神全權的眷顧 （ NEB 的小字 ），是很合適的。
9. 本節的開始可以譯為：地的益處是……。然而下面的希伯來文便有困難了。究竟應譯為「為所有」（AV，JB）、「在所有之中」（RSV）、「從全面來看」（巴頓、劉普德）、「在一切事之上」（哥笛斯）、「畢竟」（NASV，Moffatt）或「總是」（德立玆）呢？「供應」這個字（希伯來文為 ne`eb[a{d）是指「君王」還是指「田地」（如 MT 的標示法）？它是純粹的形容詞（「供應的」，「耕耘的」），或有允許之意（「可以耕耘」）241？這造成了許多翻譯的可能性。利益是指「君王的土地耕耘得很好」（NEB），還是「甚至君王亦受土地的支配」（哥笛斯，參 AV）？利益是「王顧念耕耘中的田地」（普崙特），抑「王具有控制的能力」（Moffatt）？還是「善加耕耘的田地必有人作王」（與官僚的腐化成反比，勞哈持此看法，亦可參巴頓）？從上下文看來，本句的要點應該是官僚主義並未
241 參 GK51（c）; Jou/on 51（c）。
2. 錢財與其缺失（五10∼12）
財富有三個永久的缺點，此處清楚地揭露出來：它不能滿足貪婪者（10）；它招來一浛食客（11）；它擾亂一個人的安寧（12）。
10. 如果貧窮有其問題，熱衷財富卻非另一條可行的途徑（參詩卅七16）。銀子（kessp{）和豐富（hamo^n「豐富，充分」），銀子是買賣的媒介，而財富是以貨物和財產來具體形容。這些是指一個人所擁有的資產，而利益（t#b[u^~a^「收入，增添，收穫」）是將來收入的盼望，積蓄在倉裏的「農穫物」（因為這個字與農業方面有關）。
11. 一般而言（因為智慧文學所討論的是一般通則），對收穫的期待比收穫本身更吸引人。財富增添，稅額也增加（意義不只一種！）。因為財富有一種慣技，它會隨加增的責任點滴消失。每一次收入增加，「擴大的家」開支也隨之擴大，賺錢的人只能「眼看」貨物而已，別無所獲。
12. 兩個事實的一瞥：富足人遭失眠之苦，貲財或掛慮使他無法成眠。另一方面，一名勞工雖比較窮苦，但他一無牽掛，每日的工作使他睡得香甜。傳道者問道：哪一個人略勝一籌？富足人的豐滿（RSV 過量）是指他的財富（NIV，JB，參 GNB，如此富足），或他發脹的肚子（NASV）。保持含糊口氣的翻譯最恰當。
3. 財富──貪愛與損失（五13∼17）
現在我們要看曾擁有財富，而又失去的人。傳道者先說一個故事；我們看見財富的得著（13）與失去（14上），人不能留下什麼（14下），也不能帶什麼走（15）。接下來是描寫一個愛財又失財的人可悲的生活（16、17）。
13. 這宗大禍患（RSV 邪惡）令人痛苦，厭煩（害 RSV「憂傷」，原文 h]o{la{h，從 h]a{la{h「生病」而來）。在這人的一生中，財富對他並無益處。讀者可想像他所付的代價──可能是因用不當手法賺錢而道德墮落，或是因夜晚無法成眠而身體衰弱（參五12）。
14. 錢財因飛來橫禍而喪盡，可能是因愚拙的賭博、錯誤的投資，或是環境出人意料的變遷。禍不單行，一個兒子也牽入其中。
15. 這一節並不是說他沒有帶走任何東西；而是說他手中分毫也不能帶去（即有形的、實質的資產）。他的品格和良知則隨他而去。
16. 希伯來文的也怎樣是強調用語，可以翻為「恰似」242。一個人出生時手中所有的資產，代表他離世時能帶走的──一無所有。他所能帶走的完全相符。積蓄財寶毫無用處。
17. 我們看見這人為財富付出的代價。黑暗（參二13∼14）象徵他的煩惱。財富至上的生活會導致幽黯。病患是指身體承受的壓力。煩惱表示憂慮和挫折折磨他的精神與心靈。嘔氣講到有時野心和計劃遭受挫折，令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本；RSV 依照七十士譯本，以「憂傷」代替「吃」（w~bl 代替 y~kl）；MT 吃的意思是「過生活」（參摩七12）。所付的代價十分悲慘。
242 參 BDB, p.769, 'umma{h。
4. 重述解決之道（五18∼20）
寫完以上痛苦的人生故事，正適合傳道者重新再提解決之道。五13∼17沒有提到神；日光之下表明他所採用的世界觀（五13）。但傳道者不允許人忘記生命還有另一面。
18. 所見（譯註：英譯 Behold）帶來一個全然不同的角度。另外還有一種生活，同樣是看得見，真實，明顯的。傳道者說：我見過。這種生活享受勞碌，而非閒逸；這是短暫的一生中神所賜給人的。吃喝含有友伴、喜樂、和滿足的意味，也包括宗教的慶祝（申十四26）；在此象徵滿足和快樂的生活。列王記上四20中，這一辭扼要的說明了在所羅門治下的平安滿足（也參耶廿二17）。這是智慧人所得的分（參三22的註釋神的審判（三16∼22）}）。
19. 就世俗的觀點來說（因為五8∼17神這個字完全沒有出現），財富可能會導致愁苦。但並非一切財富都該受咒詛，若財富可與享受它的能力結合起來，就另當別論了。世俗的人可能認為這兩樣必然是並行的；然而傳道者卻認為二者不是同一回事。
這種生命的秘訣是神的旨意，全視神是否賜與財富以及享用它的能力。對人而言，要過這種生活，就要接受神所賜與的生活方式，並明瞭一切財富本質上都是由神而來。從希伯來文（「神……造成富人，給他享受之能……」）看來，人必須控制自己對錢財的態度，而不是受自己對錢財態度的控制（參腓四12）。
20. 世俗的人可能一輩子勞苦乏味，但以神為中心的人卻不是如此。這裏的思想並不是指生命太平靜，沒有發生什麼值得記念的事（劉普德作榜樣），乃是因為一生之中充滿歡愉，幾乎忘卻了生命的虛空。但虛空並沒有全被忘卻，因為多字（RSV 在七16譯為「過多」，在此很合適）是表示生命的短暫仍存記在心（參詩九十12），然而卻不至於夜間無法成眠（如二23）。希伯來文應他的心（英：Keeps him
occupied with）與「事」一字有關，這字在整卷傳道書中不斷出現243。有一事令人病苦沮喪（參一13；四8），亦即人必須活在一個虛空的世界，盡是糾纏、裂隙（參一15）。傳道者重提他的解決之道，即神所賜信心和喜樂的生命，這才是最要緊的事。
243 此字動辭的形式為 ma `@neh；名辭為 `inyan. 兩者皆源於 `a{nah{「忙碌的」，「忙著……」。Gordis 有其他解釋這動詞的方式。
──《丁道爾聖經註釋》