傳道書第六章
5. 財富缺乏保障（六1∼6）
一連串速描刻劃出錢財的有限。財富本身並不保證人能享受（1、2）。一個人可能壯年時家庭富裕，但去世時仍可能毫無滿足，無人哀悼（3）。活得不滿足，還不如早死的胎兒（4∼6上）。死亡無可避免，不管來得多遲（6下）。
1. 傳道者提出另一種人類的痛苦，是他觀察到的。日光之下再一次界定出這是受限制的觀點。最後一句按字面是「……並在人身上很重大（或「多」）」。它與八6雷同，因此 Moffatt 所譯重壓在人身上（與好幾個現代翻譯相同），較在人間常見（AV）為佳。GNB 所譯嚴重的不公義強解了希伯來文。
2. 前面已經看過蒙神祝福的人（五18∼20），現在要看一個神賜了貲財的人，但文中之意是他並不知道自己財富的來源。前面那一個人得著享受的能力（五19），但這一個人卻不然，因此他無法得到滿足。這個人的苦境也是以概括性的語法描述，讓讀者自己設想到底是什麼奪走了他享受的能力。是飛來橫禍？還是花花大少的厭倦？人間的一切他無所不有（參代下一11以下，同一詞彙的用法），但他卻沒有胃口，或是沒有機會享用。尊榮在五18∼20沒有提到；這人的名聲與財富齊頭並行。kab[o^d[
一字不是形容貲財的另一個詞彙，因為人不能吃它（金司博等人）；吃在此是指「享受」（參賽三10）。他的財富並不能使他個人得著什麼：「外人可能來吃」（希伯來文可以如此翻譯）。他甚至無法感受到至少自己能將財富傳給兒子，以實現父志。這子句是作對比（反有外人），而非作解釋（因為，NASB）。
3. 六1、2節的這個人，大概是在壯年時便去世的吧？傳道者進一步舉例，另有一人頗為長壽，擁有極大的家庭。但這也不能保證快樂，他也可能在毫無滿足、無人哀悼的情況下去世。一百個兒子雖是概括而誇張的說法（參千年，6節），卻不像現代的都巿人所以為的那麼誇大（參士八30）。「活許多歲，以致地的年日甚多」（RSV，參 AV，RV）是不必要的重複。有些人認為這是一個讓步子句：「就算他的年日非常多」（大部份現代版本如此譯，瑞特、金司博亦然）。但希伯來文「多」（rab[）可以指「卓越的」，「大有名聲的」（參哀一1），因此較好的翻譯為「如果一個人活許多歲數，名聲也如他的年紀那麼大……」。這人名氣之大如同壽命之長244。
縱然有家庭、長壽與盛名，生命仍可能一敗塗地，終其一生毫無滿足，最後無人哀悼而死。心在心裏卻不得滿享福樂一句中，是指整個人的內在「生命」，在此處指他感情、喜好、享受、以及滿足的能力。大多數現代譯本只譯為他。死後不得埋葬是表示備受輕視且無人哀悼的結局（參耶廿二18、19；傳八10的註釋）。不到期而落的胎強過一生失敗的人。
4. 4、
5. 這一節將第4節正面語氣的說法，再以反面語氣說一次。未到期而落的胎沒有經驗過生命（未曾見過天日），或不曾認識這個世界。但是那不滿足的富人情況更糟。這孩子至少享有安息；他不須要忍受「日光之下」的生命衝突。有些譯本沒有提到安息（NASV，Moffatt，NEB；JB「從不知道安息」的譯法不太可能，這是將希伯來文標點改變而來）。
6. 第3節的長壽問題再度被提出。如果年歲只是痛苦的延長，又有什麼用處？活千年，再活千年是諷刺性的誇大語：若狀況不佳，即使有瑪土撒拉歲數的兩倍，也無法令人滿足。下面突然插入一句：眾人豈不都歸一個地方去麼？將壽命的問題擱置一旁。所有人的目的地都相同，不管到那邊要花多久時間。那一個地方是陰間245，死者的所在地。
244 這是 Aalders 的觀點；它包含將 s%e 解釋為「如同」（參 ~@s%er 在出卅四18；詩一○六34；賽七17；耶四十八8中）。
6. 貪得無厭的渴望（六7∼9）
7. 「口」是指吃用；人做工通常不是為了娛樂，而是為了營生。他的內心渴望成就與滿足，但是單調的生活不斷循環，他的期望落空了。有些人以為，這裏只是指不斷維持生存的必要，故將之譯為「因此他的口腹永不知足」。但這渴望永不得滿足（Berkeley）更能表達原文之意，是正確的譯法。單有食物並不能滿足我們最深的需要。
8. 註譯家們對這一節的意見差異甚大。大部份人視第一個問題為純屬加重語氣的說法，但有一些人（亞達斯，根據雷維 Levy 和提羅 Thilo）認為這是一個真正的問題。因此後半段可能是進一步的問題，或是第一個問題的答案：「那知所行止的窮人也同樣可以擁有。」246還有些人認為這是另一個問題：「窮人知道如何……對他有什麼好處？」247或：「為何窮人要知道如何面對生命呢？」248
傳道者似乎是問兩個問題，意指一否定的答案：智慧人在今生有何優勢？窮人學會奉承人來求好處，對他有何幫助？最後一個字可指「生命」或「生活」。論到窮人，表示貧富的主題仍在繼續。在人面前行是討他喜悅之意（參王上二4）。
9. 傳道者進一步解釋。如果智慧人和想改善生活的窮人有妄想，也不會更加幸福。眼睛是人體用來享受生命、找尋滿足的器官之一（參一8，與十一9成對比）。雖然有很多可以看的，但內心的妄想卻使人永遠得不到安全的滿足。
246 Aalders 認為，mah 為關係代名詞（參民廿三3；士九28）。
247 Wright 推定 min 為一雙重作用的介詞。其他人（如 Hertzberg）修正原文，但結果相同。
248 Gordis 引證約伯記一6的解釋。
7. 僵局（六10∼12）
10. 「起名」是研究或命定一物的特性（此處意指命定）249。這個世界（先前所有的）和人都有固定的特性。那比自己力大的是神。因此傳道者是在強調，要改變生命基本特質是不可能的。人不可能脫離他的限制，也不能完全解除這世界的反常現象（參一15）。他可能希望與神辯論（像約伯一樣），但神太偉大了。
11. 話語無法改變這世界；甚至只會增加虛空。
12. 傳道者曾在前面問道，誰懂得人生命超越死亡的本質呢？（三21希伯來文）；現在他問道，誰能指出什麼可以真正滿足人生命最根本的需要？這件東西必須能應付每一天的需要（日子，英譯 according
to the number of the days）；維持一生之久，不會消逝（一生）；能克服地天生的虛空（虛度）；並人生的短暫（比作影兒，如八13）。誰知道……？接著是誰能告訴他……？（參三21、22），這兩種形態的問題表示雙重的疑問。
一般大眾本身都沒有智慧（「誰知道……？」）；而要找人來幫助也很難（「誰能告訴他……？」）。正如李德納所說：「他的生活沒有絕對的價值（「什麼是有益的」？）；甚至不能作任何實際的計劃（「將會發生什麼事？」）250。傳道者關閉了每一扇門，唯獨留下信仰之門，正如摩西的律法一樣（參加三22）。
249 John Gray（The Legacy
of Canaan 1965, p.285）引證 Ras Shamra 經文中的一段，其中「宣告名字」有相同的意思。 「人都知道它的命運」（讀作 w#no%d[a{`~as%re{hu^ ）是否為平行句，則比較不清楚。
250 Kidner, p.62。
──《丁道爾聖經註釋》