傳道書第十一章
Ⅲ 抉擇的呼召（十一1∼十二8）
到目前為止，傳道書已經帶有勸誡的味道，它不僅描述信心生活，並且大力推薦。漠不關心、不信的生活，和信心生活在天平上一比較就顯得份量不夠。現在傳道者要呼召人作決定。
釋經學者常以為，十一章不過是一連串與日常生活有關的絕妙箴言，談論商業或明智的農業手法（1、4、6）。然而，我們卻必須認為，全段的要旨遠超於此。因為傳道者不祇關心細節，乃是視生活為一個整體。下列因素支持這種看法。
第一，本段是由連續的勸誡集中組成，顯出整段是關注決斷性的順服。
第二，本段稍有命令的意味，而到十二1∼7，命令語氣達到感人而持續的高潮。在英文翻譯中，這一段整個是一個句子，很值得我們注意。「在……之前……在……之前……，在……之前」（1、2、6）將我們的心釘穩在第一個命令上：「當記念造你的主」。
第三，整段都在強調委身於以色列真神的本質。十一章中一連串的呼籲，帶出信心的主題，相信是創造之神掌管人類和一切事物。這些警句式的命令綜合起來，到十二1∼8節更是集大成。整段不斷呼召人應作抉擇，喚起人對抉擇本質的注意。我們對神的回應不可遲延，要全心忠誠，不論生活順遂與否，因為我們乃是不斷向離世之日行去。
傳道者以日常生活中的比喻強調信息的急迫性。現代思想家可能有時喜歡用抽象的術語，但我們在享受傳道者圖畫式的文筆時，不要錯過了他的重點。因為這一整段出現在本書的最後，而以十二1∼7一首罕見而美麗的輓歌作高潮，顯明傳道者正火速急迫地召喚人信靠他的神，就是以色列的神。。
A 信心的冒險（十一1∼6）
1. 第一個箴言就將傳道者呼籲的本質一語道出：他呼召讀者投入信心探險。所用的比喻是古代商業中信心的因素。商船在獲利之前，都需長時間航行，常延誤時日，然而貨物仍將必須先交託給他們。所羅門的商船帶回金、銀、象牙、猿猴、孔雀（王上十22），但三年才出航一次。同樣，傳道者呼籲讀者視生命為從神的手中而來，縱有風暴、困苦，仍能享受生活。這種生活包含信靠與冒險（撒），需要完全委身（糧食意指「貨物，養生之物」，如申八3；箴卅一14），並存前瞻的態度（必能得凓），其回報需要耐心等候（日久）。
其他解經家，包括劉普德在內，認為此處是稱許樂善好施。這種解釋在宏克施盛魁訓誨中可找到平行用法：「做一件善事然後將之投入河中，當河乾涸之時，你還能找得著。」319然而這兩句並非完全平行。希伯來文是指「糧食」而非「好行為」。因此，此處不是要人有眼光博愛積善，而是要有眼光來經商。劉普德所引用的平行句（箴卅一14），同樣也是指商業範疇，不太像談賙濟。也有解經家（如鍾斯）認為此處僅是談商業，而沒有其他含意。但從上述理由來看，傳道者心目中的題目可能更廣，就是要順服他的神。
2. 委身更進一步要有積極的心態，正如商人對事業所付出的心力。他可能按照財力儘量投資。傳道者已經推薦他的世界觀，就是以色列的神觀，現在他所關心的，是智慧人應當將生命中的一切都投資於信心生活中。他提醒讀者生命不可靠，更強化了這呼召的迫切性。我們不曉得在地上可能會發生何種苦難；商人對事業必須非常專注，因為未來不可預料，他的機會可能一去不返。
X……X+1（七人，或八人），這種數字順序常表示數目不確定320。在有些地方，最大的數字是確定的數目321。羅塞（Roth）認為，本段經文這種順序指的是「不太確定的數目」，然而，它卻鼓動人將所需要的熱誠、幹勁完全擺上，正如阿摩司書一3∼二6的數目順序「可能表示犯罪的次數已經超過了極限」322。
另一種解釋認為此處指施捨而非商業。華德勞指出，分給的觀念源自於「筵席的主人將自己前面的食物分贈客人的習俗」（參創四十三34），「或者源自在節期中大量分給窮人的慣例」（參尼八10）。若此解釋是對的，本節的中心思想並沒有改變。
3. 有些人以為本節的論點是：神的計劃是無情的，在執行時也不多加考慮（瑞拉丹 Rylaarsdam）。還有人則認為：要效法雲的慷慨，你的命運到死後就不能改變了（路德）。另有些人認為：天有不測風雲，所以必須未雨綢繆（德立玆）。
本節和第4節都與耕作有關。哥笛斯指出，這兩節的形式是交錯式：雨──風──風──雨。第一幅圖畫是風雨交加的暴風天。第二幅圖畫是一株連根拔起的樹。重點不在於樹不能動，乃在於它的倒向無從預測。RSV 和 NEB 在這裏的翻譯稍微偏差，就存在何處較好（RV 和合本）。因此，樹突然的仆倒和暴風雲層的歛聚成對比，後者可由氣象的觀測而得。如此，這兩點所談的似乎是：人類不能控制生活的困難，（i）縱使他能預測，（ii）常會發生完全不可預測的事。這些觀點雖是以農夫的困難為例，但從十一1∼十二8的整體性來看，可以有更廣泛的應用。
劉普德把雲彩當作災難的象徵，因此將這句話和第二節後半相連。他也建議「樹」，可能是指「波斯──以色列驕傲的壓迫者」。然而這個曖昧的解釋法是把箴言的比喻轉變成寓言。傳道書中唯一可以寓言解釋的一段是十二1∼7，而其意義及形式都有清楚的交代。劉普德卻以寓言解釋「貧窮的智慧人」（九15、16），「王子」（十7），並認為「快跑的」、「力戰的」、「僕人」、「愚昧」（九11，十7、14）等類辭彙背後隱指波斯。但是傳道者對波斯王朝絲毫未曾提及，他乃是思想歷世歷代人類生活普遍的困難。
4. 傳道者接下來又提出另一個警告──啝延，仍然以耕作為例。面對不測風雲，農夫不可能耗費時日等待最有利的情況來播種。「不能以缺乏完備的知識作為不事生產的藉口」（鍾斯）。猶豫不決者不能嚐到生活的喜樂，他的生活將全盤失敗。（撒種……收割表示全盤性）。
5. 有幾種解釋：（i）「風從何道來，骨頭在胎中如何長成，你尚且不得知道……」（RV，NIV）；（ii）「靈的道路如何，骨頭在胎中如何長成，你尚且不得知道……」（AV）；（iii）「靈在胎內的骨中道路如何，你尚且不得知道……」；（iv）「靈如何臨到胎中的骨頭，你尚且不得知道……」（RSV）。
第一種解釋以希伯來文 ru^@h] ]為風，因為前一節是這樣用，而並沒有要改變意義的指示。赫玆柏採取此譯法，並引用約翰福音三8耶穌的比喻作為論據。第二種解釋則把 ru^@h] 當作是人類的生命或靈，使本節有整體感，完全符合胎兒成長的文思。第三、第四種解釋，需要把原文 ka`@s]a{mi^m
修定為 ba`@s]a{mi^m。哥笛斯贊成這種解釋法，他說如果這裏是兩種比較的話，ka`@s]a{mi^m
需要有連接辭（「和」，希伯來文是 wa{w）。但這種說法並不絕對必要，因為平行句的比較用法可以不需要「wa{w」來連接，這在舊約中有例可循（例：歌一5）。
我們很難斷定第一和第二種解釋孰是孰非。然而，第二種說法以乎比較合理。人類之靈的起源和胎兒的孕育都是奧祕，這兩樣表明了人類的無知。這種解釋要視 ru^@h] 的意義和前一節不同，這種轉變是可能的，因為 ru^@h] 在第三章裏，已經如此用過了323。
所以，傳道者在最後的呼籲中祇強調一個事實：神在地上的工作有些方面是不容解釋的。我們生命的起源就是一個奧祕，這也正是萬事萬物的特性（參賽四十四24節以下）。從上下文看來，本節迫使讀者產生需要感，並對毫無緣由的樂觀主義提出警告。信心生活並沒有除去我們無知的難處，乃是讓我們學會如何與它共存。信心並不廢棄神奧祕的護理，乃是在其中興盛發旺。
6. 傳道者下了結論：若我們對何種努力會導致成功毫無把握，最好的辦法就是盡力於眼前的責任，然後等待事情的發展。信心生活帶來喜樂和滿足，但對未來並沒有絕對的知識。傳道者持神護理的教義，不過這並不是「恆久的平靜無憂」324。在消極方面，傳道者事先提出警告，提醒我們注意無知和困難；現在，他積極鼓勵人要勤奮不懈。
有的註釋家認為，根據他勒目（Talmud）和米大示（Mid-rash 猶太人的舊約註釋）的說法，撒你的種是指生育（如葛瑞慈 Graetz），但這解釋實難符合上下文。早晨……晚上應作字面解或寓意解，也引起爭論。採取字面解的人認為是指「一天的時間」（鍾斯等人）。其他人則認為「早晨和晚上可能是寓意，指從年輕到年老」（包爾 Power）。這一整節是以耕作為喻，但除此以外並沒有進一步的指示，可證明早晨與晚上有特殊的寓意。此處的介繫辭最好的翻譯是「從早晨……直到晚上」，是指一整天的工作（參詩一○四23）；並不是指兩個撒種的時段（RV 作時段）。同時，「從早上……直到晚上」是表示完整的一句成語（參三1∼8之註釋）325。因此金司博說：「一天的開始和結束可描述，其完整性及繼續性，參三11，十13」。
懈怠或虛弱的手在聖經是描寫不活動。在本節「不要放下你的手」（字面直譯）是對洩氣的警告（參見 Ecclus 廿五23，那裏可以明顯看出灰心的語調）。信徒縱使不能事先了解神的計劃（你不知道），但卻仍積極行事，因為知道自己的生活是在神的管理之中（「神的作為」，第5節）。
319 參 B. Gemser, 'The Instruction of
Onchesheshonqy and Biblical Wisdom Literature' Congress Volume, VTS, 5,
1960, p.126。
320 參 W. M. W. Roth, 'The Numerical Sequencex,
x+1, in the Old Testament, VT, 12, 1962, pp.300ff 。
321 參 GK 134（x）, G. Wildeboer, Die
Spru/che（1897）p.19; C. H. Toy, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of
proverbs（1899）, pp.127ff。
322 J. A. Motyer, NBCR, p.730.
323 Wardlaw 在 vol. 2, pp.246-249 解釋了此種看法。
325 詳參 C. H. Gordon, The World of the Old
Testament (1960）, p.35，註釋；A. M. Honeyman, 'Merismus in Biblical Hebrew", JBI, 71, 1952,
pp.11-18。
B 喜樂的人生（十一7∼10）
神不僅要我們的生活有信心，也希望我們喜樂。第7、8節敘述這事實；第9、10節要我們去實踐。
7. 生活的美善以光來代表，舊約中多處有此用法，表達「生命中的喜樂、福氣，以與憂傷、不幸、死亡相對」（參創一3、4；伯十22，十八5、6）326。那是一種愉快、活潑的狀態（參伯三20；詩四十九19），「因為生活必須能享受，否則就不是真正的生活，『光』常代表生活的歡樂（如伯十2，卅26；詩九十七11；賽四十五7，六十19∼20；摩五18、20）」327。同樣，眼見日光不僅是指「活著」，乃是指「愉快的活著」。前面曾經提到328，「見」有時是用來強調「快樂」的感受。
有兩個字形容生活的快樂，佳美（ma{to^q）和可悅的（t]o{b）。後者是一般用辭，如英文的「good」；前者則更精確，形容蜜的甘甜（士十四14），反義辭是「苦」（賽五20）。這雙重形容顯明，生命不僅美好，更值得熱切去品味，正如享受蜜一般。
8. 人一生之久都應當享受生活，多年之意在此。兩則忠告必須注意：第一，死亡使得人生更需要享樂，因為時光一去不能復返。至於死後的情形如何，作者並未提及，地上的生活是他目前所關注的；在那種生活中，日光會轉為黑暗，再也沒有機會過信心生活了。傳道者曾在另一處談到人的「靈」和獸的生命迥異，暗示死後靈仍存在（參三21註釋）。有些解經家認為，黑暗的日子是指人生中的痛苦和災難（華德勞）；這種說法的根據是，虛空常指地上生命徒勞的本質（參一4）；而五17中，黑暗也和煩惱、病患、嘔氣等字相連，形容現世的生活。但另一方面，六4談到死亡是「暗暗而去（進入黑暗）」，並且十一1∼十二8通篇都是勉勵人在死亡逼近之先，及時享受人生。
第二個忠告是人生本質的虛空。生活並不容易產生快樂，在地的範疇中，所要來的原則上很不可靠。正因如此，逆來順受無法帶來快樂的生活。前幾節已闡明了虛空生命的真象，包括拖延（1），不可靠（2），混亂與困難（3、4），無知和失望（5、6）。這一切使及時努力更為必要。
9. 十一9∼十二8將勸人享樂的呼籲作更詳盡的講論，更懇切的勸勉。少年人受到召喚，要去尋求真正的喜樂。連接辭且（且使你的心歡暢……且行……且知……且當除掉……且克去……且記念）提醒我們，第9、10節和以下的輓歌必須視為一個整體，互相解釋。
在（希伯來文 b）是指時間：人生的各方面必須要在幼年的日子才能享受。快樂涵蓋內在的生命心及外在的行為(行，用來描寫人的生活方式時，通常是指外在的作為）329。心是快樂的來源和方式，是人整個內在生命的總樞紐，思想、感情、意志、品格的淵源。「歡暢，在此不僅得到批准，更是一種命令，視為敬虔的基本要素之一」（亨登柏）。
眼睛是心的傳達工具（伯卅一7）；好幾處聖經將兩者相連（如申廿八67；耶廿二17）。舊約提到眼目所見之美（創二9等），告訴我們善用眼目可帶來快樂（出四14）、智慧（箴廿四32）、欣喜（歌六5），誤用則會引起犯罪（撒下十一2節以下）、貪婪（書七21）和輕蔑（撒下六22）。
快樂需要由對神審問的認識來控制。劉普德指出，審判一字之前的定冠辭（the judgment）表明是指某一特殊事件，不是指神一般性的公義判斷。「這審判」在別處的確曾有後者的意思，（如希伯來版三16），但這裏由上下文看來，是指某一特定事件。審問（mis%pa{t]）有公義的涵義：「這字有強烈的『有權』的意味，不是指一種我行我素、毫無忌憚的權勢，乃是為正確目的而使用的權勢。這位『大法官』不祇是一位統治者，他的作為就是律法和公義。」330這字也含分辨是非之意：審問乃是「辨明對錯」（王上三9），這字有法律背景，常指在爭訟的兩方中間施行判斷（創十六5），或指耶和華神審判祂的百姓（賽一27）331。但這字的背景不僅為法律訴訟，也適用於王權：「審判是王職份的一部份。」332（參撒上八5），因此它也強調了神的統治和權能。同時，它似乎是動態的，因為耶和華神對罪孽必須採取行動。祂的審判絕不像「眼睛被蒙住的少女手持天平」333也不是「公正不阿的法官冷酷的中立」334，乃是除惡務盡的能力，必要施行「公義」，因此超越了人間王權僅作是非判斷的審判。
知道在此不單是指理性的認知，也是指領會真理，以其為生活的指標。它「有知識的因素，但也有感情的因素，或說是意志的行動更恰當。」335傳道者是用命令語氣，不是祇用敘述句，這樣看來，若對神的主權和祂公義的判斷漠不關心或是忽視，都有危險。
10. 接下來談到消極的一面。有一些困住「心」和「肉體」的問題，妨礙人享受生命的快樂。
第一種是愁煩，希伯來文 ka ~as 指令人生氣、憂傷或急躁的事。別處曾指人的罪「惹動神」（申卅二19），或是婦人被對頭「激動」（撒上一6），傳道書中曾指「愁煩」（一18），憂慮（二23，七3）或急躁（七9），都是日常生活中的經驗。世界的「虛空」很容易使我們「愁煩」，攔阻了對信心生活的喜樂。因生命的難題與苦虛而生的愁煩，會有轄制「心」的危險，以致對人生產生幻滅，導致嘲諷的人生觀。因此若要快樂（9），消極方面就是要從心中除掉愁煩。愁煩定居在愚昧人的懷中（七9）。如果我們想擁有喜樂的生活，則必須連根拔除嘲諷人生的思想。
第二種是困住肉體的事。希伯來文 ba{sa{r 描繪人的軟弱，包括身體的疲倦（十二12）和道德的脆弱（五6）336。本節乃是將肉體和心，即內在和外在作成對比，所以這裏是強調肉體的軟弱。傳道者乃是勸人要盡力除去肉體對喜樂的阻礙。這裏並沒有肉體受苦會得報償的觀念。身體的疼痛或不舒服若可以除去，就應該除去。生命的困擾不能由禁慾主義來解決。
雅各伯（E. Jacob）以為這節是講到性慾的滿足337，但經文本身並未特指某件事，而是泛指一般範疇。
許多人注意到民數記十五39和傳道書十一9、10的對比。前者講論不順服的危險，追究至心的狀態；後者則講論喜樂，也是由心發出。其實一生的果效都是由心發出（箴四23）。民數記提出警告338，傳道者則提出勸勉。
326 E. E. Ellis, art
'Light", IBD, p.904。
327 O. A. Piper, art. 'Light', IDB, 3,
pp.130-132。
328 參傳一16的註釋。
329 參 UBD, art. 'Walk"; BDB, pp
331 參 E. Jacob, Theology of the Old Testament（1958）, p. 97。
332 V. Herntrich, TDNT, 3, p.294；參 H.
W. Hertzberg, 'Die Entwieklung des
Begriffes mis%pat[ in AT', ZAW, 40, 1923, pp.256-287。
333 E. Jacob, op. cit., p. 99。
334 Edmund Burke, cited in* L. Morris, op.cit., p.15。
335 參 TDNT, I, p.696。
336 參 H. W. Robinson, The Christian
Doctrine of man（1913）, pp
337 E. Jacob, op. cit., p.158。
338 參 Gordon J. Wenham, Numbers（1981）, p.133。
──《丁道爾聖經註釋》