傳道書第十二章
C 「今日，當你聽見祂的聲音……」（十二1∼8）
十二章1∼7節與十一章相連（且記念……），將勸誡帶進一個高潮。人不僅需要注目於自己的幸福（十一1以下），更要注目於他的創造主。權利與義務必須結合。一連串的圖畫逼真地描繪出人類有增無減的脆弱。如此生動的語言「引起各式各樣充滿幻想、奔放的解釋」（赫玆柏）。有些人曾想用一則前後一致的寓言來解釋這段經文，但沒有一種說法令人心服。哥笛斯的看法很正確：「此處所描繪的是老年的光景，並沒有一種連貫的思路。」然而，這些圖畫亦分成好幾類：第2節中的兩個景象可能是風暴迫近的兩個跡象，第3、4節苑如一幅產業衰敗的圖畫。
1. 希伯來文「造你的主」是複數，表示最高權威的尊貴。有一些學者將造你的主（bo{r~ek[a{）改成「井」（bwrk 或 b~rk）339，認為這一段經文是比喻婚姻的忠貞（參箴五15∼18）。這種解釋缺乏原文證明。從一些平行經文（申八18；尼四14）、這命令的嚴肅性（2∼6）、含宗教意味的上下文（參十一9，十二13、14）等看來，這裏必須解釋為「造你的主」。
另一項激起人採取行動的因素，是人生的短暫。年幼的時日轉眼即過。年歲的增加必然帶來衰敗，影響人的整個生活。衰敗（英「evil」）這個用辭不是指道德上的惡，乃是指「沮喪」，「毀壞」。若人不趁在毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先即時回應，就可能來不及了。傳道者前面不斷描述信心生活充滿喜樂（二24∼26，三12、13、22，五18∼20， 九7∼10，十一8∼10），現在則提出另一個角度：若忽略了神，喜樂的能力亦會消失。歲月的消逝將迫使那些不肯留心的讀者承認自己的絕望（你所說）。
2. 日頭、光明、月亮、星宿並不需要詳細的解釋。（德立玆認為這些暗示著靈性、自我省察之光、靈魂以及五種感官！）此處的概念很清楚：舊約常出現光明和黑暗的比喻，代表喜樂能力的消退。同樣，雲彩反回可能是指持續不斷的悲哀。劉普德提到以西結書十三11∼13；卅八22用了相同的比喻。它所強調的是老年人必然有的問題。「即使風暴已止息，另一個將旋踵而至）（鍾斯），在雨季明確的國家，更容易體會這事實340。
3. 這幅圖畫刻劃出年長的人某些特徵。看守房屋的有保護的含意，可能是指膀臂。有力的似乎是指雙腿，有些經文曾以腿形容力量（詩一四七10）。推磨的指牙齒；從窗戶往外看的指眼睛。
4. 這幅大房子衰微的圖畫「最好從整體來看，不要花工夫去研究其個別的意象」（季德納）。對細節的解釋千變萬化341，如果細節有特殊的意義，則街門意指與外界的接觸減少，因為聽力受損。下一句，當（RSV；劉普德譯怍「inthat」較佳）推磨的響聲微小，可能擴大了前一個意象；磨穀必然是一種常用來指歡愉的象徵，指出年輕人正興緻十足的發展事業，但老年人發現自己逐漸退出日常生活的曲調。雀鳥一叫，人就起來，許多人認為是指「老年人睡眠很淺，鳥的嘁喳聲也能喚醒他們」（鍾斯）。但對聽力受損的人太不可能了！這幅圖畫更可能是指一大早就會隨時清醒。
有些解釋認為歌唱的女子是參與歌唱行列；有些則以為是享受他人的歌唱。我們不需要在這兩者之間作選擇。這個希伯來成語祇是指「歌」，就像「錫安的女子」是指錫安本身（彌四10）。
5. 比喻在此暫停：老年人怕高處，也怕旅行。杏樹開花指頭髮先轉灰，後呈銀白。蚱蜢拖曳前進指老年人吃力笨拙的走路模樣。或者如果蚱蜢成為重擔是正確的翻譯（RSV 小字，較不可能的翻譯），其思想為：最輕的重量都會成為重擔。下一句，人所願的也都廢掉，七十士譯本譯為「草莓也無益處」（參見 RV）。這種翻譯缺乏證據。草莓顯然是刺激食慾的，所以重點也沒有改變。
現在作者解釋這種衰敗的原因：人乃是在前往新家的途中。各種形容法都在強調衰敗的極致，就是死亡。首先，希伯來文分詞正在走（和合本：歸）強調「這種走法是不斷的分離行動，對有些人可能需要許多年」（劉普德）。因此，死亡是一個過程的最高潮，這個過程始自生命的起點—符合保羅的教訓（羅八10；腓三21）。第二，最後的轉變不能更改，因為是到一個永遠的家。埃及的安克施盛訓誨中，也有這樣的句子342。葛萊懷疑這個字可能是「黑暗的房子」（烏加列文的同一字源，可以指「黑暗的」）。這種看法有可能性，但是此希伯來文一般是指「永恒」，取此意較好343。第三，此處強調悲傷必然與死亡的過程相連，字面意義為弔喪的在外面往來。
6. 本節再度提到在……之前，重拾第2節的線索，並回想這幅畫的要點（註：和合本看不出。NIV 為 Remember him ── before the silver…）。這些美麗的文字有一個實際的目的：「詩以取悅為始，以智慧為終」（Robert Frost）。
此處以四種說法描繪最後的死亡，可以分為兩對。第一對，金罐附上銀索或銀鏈。當鏈子折斷（希伯來文；另一種讀法是解開），罐子跌落，破損無法修補。這個意象指出生命的價值（銀……金），而當生命戲劇性地結束時，碎片再也無法復合344。
第二對比喻是一個瓶子，由一根繞著水輪的繩子繫著，墜入井中。死亡是瓶子的破碎。希伯來文很簡短：「水輪破入井中」，可以擴大為：「水輪破裂，以至墜入井裏撞碎」。這裏精確的用語「讓我們看見一幅圖畫，就是掉進舊貯水池撞爛的器具和輪子」（劉普德）345。
7. 最後的恥辱是歸回塵土。傳道者再一次暗示人本質的不同層面（參三20）。地是由塵土造成的。這個字強調人類屬地的根源（創二7、三19，伯十9）和肉體的軟弱（詩一○三14）。歸回塵土是經過與創世記二7相反的過程，成為屍體，進而繼續腐爛，再也沒有從神而來的氣息所賦予的生命（參伯卅四14、15）。
人的靈是有知識、負責任之生命的基本要素346，它一收回，地上的生命立刻終止，身體繼而消滅（參詩廿二15，一○四29）。它歸於神的情形，作者沒有詳述，然而卻以它和「歸回塵土」相對照，因此它不會與身體一同腐朽，乃是與之成對比。此處和三21中「往上昇」、「下入地」，及五2中「天上」、「地下」的對比相呼應。所以這個字暗示生命繼續的存在；但是我們必須等到新約時代的亮光才能獲知細節（參提後一10）。
8. 衰敗和死亡把傳道者帶回他一開頭用的辭彙。因為傳道者是從屬地範疇開始談（一2），而死亡的現象是其中最終極的例子。他證明自己的立場之後，便停筆了。
339 參 JAOS, 36, 1917, p.418。
340 希伯來文意為 "after"「在後」的字可能在此可指「同在」（如 Scott 所主張的，且與烏加列文同出一源）。可另參，JTS, 50, 1949, p.178。
341 Gordis 對這些片語提出一簡略的綜覽。
342 參 R. Gemser, 'The Instructions of 'Onchesheshonqy and Biblical Wisdom
Literature', VTS, 7, 1959, p.126, D. J. Wiseman 告訴我，它也是巴比倫 / 敘利亞「墳墓」的成語。
343 Legacy of Canaan, VTS, 5,
1965, p.275。
344 根據 Josephus, Jewish Wars vii, 10, 3 的記載，西元前第二世紀，在埃及
Leontopolis 的猶太人聖殿中，有一盞金燈上面懸掛著一條金鍊。另一個解釋，可參 J. E. Bruns, The Imagery of Eccles 12:
346 細節參三18譯文的附加註譯。
Ⅳ 結語（十二9∼14）
最後一段347對傳道者本身作了簡短自傳式的介紹（9、10），對智慧文學提出稱許（11）和警告（12），並將本書的信息作最後的總結（13、14）。這段經文有些像古代中東的文士在抄寫古卷時加上去的「尾語」（colophon）。勞哈乾脆將這段經文稱為「尾語」。這類尾語可能會提示全文的鑰句或標題，及文士抄寫的日期、所抄寫石版的號碼、該楔形文版是否抄畢、文士（或石版所有者）的姓名。
以本文而言，第8節的作用除了是全書（一∼十二章）的高潮之外，也可作為全書鑰句的提示。13節說到這些事的末了（和合本：總意）（參許多楔形泥版的敘利亞文 qati），可以反映出古代文士的習慣，如果抄寫尚未結束，必須用另一塊石版，則末尾應註明「未完」，表示還有下文。這裏傳道者講得很清楚，全文已經結束，不需要再另用篇章補正。這些事都已聽見了（13）是向我們保證，傳道書絕不是一些欺人的選粹：也不是「快速摘錄而成的」（敘利亞文 h[ant]is%
issuh[a）348。
9. 本書作者很注意教導和摩西（申六1、2）、大衛（撒下一18；參詩卅四11，五十一13）、約沙法（代下十七7∼9）、以斯拉（拉七10），以及許多以色列的領袖相同。他是教導人如何「敬畏神」的「智慧人」之一。「智慧人」是否成為一種特別的階級，像先知、祭司、君王一樣；若有，是何時形成的；都未有定論。吉斯本（W. H. Gispen）提醒我們，不要以西方「職業」的觀點來看這個問題。胡茇認為智慧可區分為「官方」和「百姓」兩類，而以色列人的傳統大都是由後者而來，「與正式的教導或訓誨工作無關」349。孰是孰非很難定論。傳道者與眾人成對比，似乎顯示他的地位是被認可的。有人認為，傳道者是智慧「學校」的一員，但這種說法缺乏證據。
從除了……又將（和合本：再者……仍）看來，一個智慧人也可以不「教導眾人」。傳道者乃是抱著牧養的胸襟，並非以教導為職業。因此他所教導的知識，不只是事實的累積，而與管教、靈巧、正直緊密相連（箴一1∼6，十二1）。其出發點是「敬畏神」（箴一7）。這種知識雖然是由傳道者等人來教導，是付上代價才得著的（傳二21），但它仍然是神的賜與（箴二6），且是道德的指南「遠離惡便是聰明」（伯廿八28）。而這也是一種由相交得來的知識，是在熟識一個人之後才有的認識（箴二5）。
傳道者完成這項使命所用的技巧，可由三個動辭看出：默想、考查、陳說。第一個字（字面之意為「稱重」，是一個罕見的字）指小心評估，表明他的誠實、謹慎及平衡；第二個字形容徹底及勤勉。第三個字，陳說，則指出有技巧地將意思依序表達出來；這字提醒我們，他的工作含有藝術的成份（正如所有的講道及寫作一樣）。
他的媒介物就是許多箴言。箴言（ma{s%a{l）含意極廣，包括如約坦的寓言（士九7∼15），參孫的謎語（士十四12），論掃羅和大衛的諧語（撒上十12，十八7），「古人的俗語」（撒上廿四13）及拿單的比喻（撒下十二1節以下）。它的技巧很多，如鮮活的格言（王上廿11，耶廿三28，卅一29）、平行句（箴十八10）、比較句（箴十七1）、數字的系列（箴卅15節以下）、離合體的形式（詩卅七；箴卅一10∼31）、寓言（賽五；傳十二2節以下）、格言式的問題（摩六12）等類的方式，都是為了要破除漠不關心的硬殼。
10. 本節說明傳道者使命的另一些特性。第一，他知道：運用可喜悅的言語（字面意為「愉快的字」）可以深入人心，草率與欠考慮的字就無法辦到。第二，他的話是憑正直寫的。這兩個特性互相平衡。他的話不會討人喜悅到不正直的地步。若祇注意辭藻而犧牲內容，可能會遭他的神定罪（14；參林後四2、3）。祇顧正直而不討人喜悅，是愚昧人；祇顧討人喜悅卻不正直，則是騙子。第三，他的信息都是誠實話。他像其他智慧人一樣，極看重這一點（箴八7、廿二21等）。第四，他的使命包括寫作及教訓。智慧人像律法頒佈者（出廿四4）、士師（撒上十25）、君王（代下卅五4），先知及詩人一樣，寫下自己的教訓，以便存到永遠。
11. 刺棍（dorba{na^）在舊約裏祇有出現在此處及撒母耳記上十三21（dorba{n），大概是一種大而尖的杖用來驅趕動物的。釘子（mas*m{r，其他的地方的拼法用另一組子音，masmer），從所羅門王聖殿中大的包金釘子（代下三9）到「門……及……夾子」所用的小鐵釘（代上廿二3）都包括在內。這兩個字道出了傳道者言語的雙重果效，能夠刺激人產生行動，也能令人記住訓誨。希伯來文「會中（或：蒐集）之師」這個片語可能可以修正為蒐集的格言（RSV）。希伯來文成語「x 之師」通常意指「一個人或某件事的顯著特性是 x」。此處的意思要看作者是談人（會眾）或事（蒐集之物）而定。後者之意較為可能，因為這裏是平行句的形式：智慧人的言語……像剌棍……蒐集來的格言……像釘子。
牧者曾被
因此，從這裏可看出神默示的教義。傳道者（或他的編輯）知道，他作品的形式（9）及內容（10）都是自己完成的（10）；但是他認為，最後的成品不僅是人的話，也是神的話。在聖經裏有許多不同方式的默示，有些包括作者個人高度的參與、默想，有些則是作者直接記錄天使所傳達的信息，而自己完全不明白。智慧的默示屬於非戲劇化的模式，聖靈的工作及作者的默想從始至終不可分開。智慧人像先知一樣，都是「受聖靈感動而說出神的話來」（彼後一21）。
12. 在結語中提出警告的模式，與聖經有些書卷類似（羅十六17∼20；帖後三14、15；提前六20、21；約壹五21；啟廿二18、19）。在此之外（和合本譯為「還有一層」），指在「一個牧者所賜」的言語之外，要留心分辨。此處所用的字彙形式帶有反省的作用：「接受警告」，「告誡你自己」，是指每一個讀者自己作判斷、負責任。
著書多350，在傳道書的寫作日期之前，很多人早已著書。大約於主前3500年起，寫作業已成為文明的印記。「書」首先是寫在泥版上，後來寫於蒲紙或皮革上。約主前二千年前左右，一種按字母順序的文字傳入敘利亞、以色列一帶，更使著書「沒有窮盡」。大量含楔形文字的石版、瓦片及蒲紙，證明了這一點351。此類文學中顯然有許多是智慧人所反對的，因為它們不是來自同「一個牧者」。以色列人揉和了許多鄰近國家的智慧傳統，這些異教文學無疑對他們也有助益（參徒七22）；後代的使徒保羅也曾如此運用（徒十七28；多一12）。然而，舊約同時也警告說，異教的智慧永遠在神的審判之下（參賽十九11節以下；結廿八2節以下），新約也加此說（林前一17節以下，二6）。而在以色列人中間也很可能有一種「智慧」，沒有教導功用，反而應受責備（參耶八9）。
另一個讓我們謹慎的實際理由，就是讀書多引發的生理作用。一個準備要作智慧人的人，「可能會使他的研究成為監獄，他的書成為獄卒」352。肉體這個用辭一般是指𣎴弱，此處是指肉體的脆弱。
13. 傳道者的信息最後以兩點作為總結，即神的偉大和神的話。希伯來文特別強調神和命令這兩個字。敬畏神就是真知道神的能力和公義永不改變（三14），這種態度能領我們脫離邪惡和自義（七18），對罪恨惡（五6、7，八12、13）。如果「敬畏神是智慧的開端」（詩一一一10；箴一7，九10），它也是智慧的終結（和合本：總意），信徒的一切進步皆不能離開它。新約也是如此見證（參林後七1）353。
作者要求讀者要謹守衪的誡命。敬畏與謹守二者的先後次序值得注意。行為乃自敬拜而來，對神的認識帶來順服，不是反過來。此處是傳道書中唯一提到神的誡命之處。全卷書乃是提出兩種對立的人生觀，而推崇信心的生活；結尾才指出，這樣的人生另有含意，宛如話劇中的旁白一般。誡命在此並不限於摩西的律法，而是指神一切意旨。最後一個片語照字面直譯是「因為這是人的全部」，然而在傳道書其他地方，「人的全部」這希伯來片語意即「每一個人」（參三13，五19）。所以，這裏的意思是「這適用於每一個人」。
14. 最後一個提醒再度重複先前的教訓（三17，十一9）新加入的警告是：連「隱藏的事」也在神的審判之下。律法所斥責（利四13）和詩人所承認（詩九十8）的「隱藏的事」，都不能逃過神的審判（參林前四5）。傳道者的神集恩典（二24、25，三12、13，九7∼9）與審判於一身；祂提供信心生活，同時也警告審判將臨，讓世人歡暢（十一9），但也讓他們記念（十二1）並敬畏（十二13）！
347 關於尾語的詳情及其對傳道書結構的意義，參導論 pp.34-36。
348 詳見 P. J. Wiseman, Clues To Creation in
Genesis（ed D. J. Wiseman, 1977）, pp.143-152; H. Hunger, Babylonische, und assyrische Kolpphone（1968）; E.
Leichy, 'The Colophon', Studies Presented To A.Leo Oppenheim（ed. R. M.
Adams, 1968）。D. J. Wiseman 個人的筆記中評道：「這些話和巴比倫作品的後記形式相吻合，由此顯示本資料的保存及表達都很謹慎。」
349 1957, p.2; R. N. Whybray, The
Intellectual Tradition in the Old Testament（1974）, ch. 2; A. D. Hubbard, TB, 17, 1966,
p.17, Following S. Blank, 'Wisdom', IDB, 4, p.856。
350 有人曾指出，如果不管希伯來文的標示，則它可以譯為「造成許多文士」，但是（'a{sa{h）這個動辭似乎從未以這種方式用於人稱上。可以參考別處經文，例如「作多國的父」（創十七5），「作他們的王」（代下二11），「作奴僕」（王上九22），「作君王」（王上十四7），「作先知」（耶一5），「作祭司」（耶廿九26），「守望的人」（結三17），這些都是使用另一個動辭，na{tan。
351 參 D. J. Wiseman, 'Books in the Ancient
Near East and in the Old Testament', The Cambridge History of the Bible
(ed. P. Ackroyd, 1970）, vol. 1, pp.30-48。
353 參 J. Murray, Principles of Conduct（1957）, ch. 10,
The Fear of God。
後記
在這本註釋當中，我儘量讓自己不把「傳道者」視為廿世紀的思想家；我不用「世俗主義」一辭，因為在古代思想中找不到完全相當的觀念；我也避免用廿世紀的神學和哲學用語。雖然如此，傳道書的信息與這個世紀實在非常有關。因為廿世紀的人正對「存在問題」極感困惑，問道：「為什麼有存在而非無存在？」也許廿世紀是有史以來最令人無法忍受的一個時代，至少對西方世界是如此。「叫這世界停下來，我要下車」已成了一句俗語。自叔本華以來，西方的知識界已經為「生命的最終必然性」──死──所籠罩。卡繆曾寫道：「真正嚴重的哲學問題祇有一個，那就是自殺。」354
人的思想一旦為世俗主義攫獲，宇宙便受苦了，現代人正是這事實的強烈印證。這樣的人失去了對自然界的愛，而大自然也被他的疲憊感染。廿世紀的小說用這樣的句子起頭：「太陽照著毫不新鮮的事，它一無選擇」355，給傳道書一3加了一筆。同樣，歷史也再沒有任何意義。猶太──基督教對歷史的直線發展觀已被取代，人們或持宿命論，認為無論個人或團體對歷史都沒有創造力，所以也毫無意義；或持循環論，認為人類所有的成就終歸混沌，所以一切都是白費力氣356。
這種無目的感不再祇停留在學術界，而已滲入所有社會意識，無情地啃嚙著人類的靈魂。沒有出路。在這一切問題面前，宇宙靜默無聲。人們都能體會帕斯卡的感受：「無限空間的靜默令我驚恐」357。人類怕提到「死」，就如維多利亞時代的人怕提到「性」一樣。而同時，一般大眾把時間花在電視螢幕及報紙上，藉包裝好的思想和誘惑人的娛樂來保護自己。
對這樣一個世界，傳道書有話要說。他並不是以一個哲學家的姿態出現，而是要分享從神來的話，雖然他所用的方式是深思的、低調的。他並沒有提出半打神的存在的證據，而是拾起我們的問題：你若不知道生命將來如何，怎能把握現在？你對生命中各種謎題並不都有答案吧？你的類似異教的生命觀也沒有帶給你太大的希望，不是嗎？大自然不會回答你的問題，而你也已對它感到厭煩。歷史讓你無法了解。你不情願想到自己的死，但這卻是你生命中最確定的事實。
傳道者問道，如果事實與你所想像的完全不同，你會怎樣呢？如果這個世界不是唯一的一個，又如何呢？如果神的確存在，而且賞賜那些尋求祂的人，怎麼辦？如果祂的屬性之一是無限的慷慨，樂意的給、給、給，而祂完全接受我們的本相，你會有什麼反應？這位鼓動人思想而看似消極的傳道者問道：這種無價值、無意義感是否可能只是由於你不願相信這樣的一位神呢？
我們就讓傳道者留在那裏。他的信息並不完全，因為他出生在耶穌基督的福音之光完全顯現以前。他雖站在遠處觀看，卻仍留下一些問題讓我們思想；譬如，神、怎麼可能這樣接受我們？這個世界可怕的混亂又怎麼解釋？他憑什麼相信將來會有某種審判，可以將一切擺平？這中間豈不是漏掉一個環結？這環結正是神子耶穌基督。基督是擔負我們罪孽的救主，神在祂裏面向我們說：「神……使我們與祂和好……，叫世人與自己和好……」（林後五18以下）祂已經設定一個日子，要藉著祂所指派的那一位以公義審判世界。祂已經藉著使祂從死裏復活，向世人證明這事（徒十七31）。
「有譏誚……的，又有人說，『我們再聽你講這個罷。』……有幾個人……信了主。」
355 Samuel Beckett, Murphy（1938）。
356 見 David Bebbington, Patterns in History
（1979）。
357 Pense*es, no.
──《丁道爾聖經註釋》