傳道書緒論
一 前言
傳道書是希伯來聖經較短中之一本，但它的重要性，是不容忽視的；它的寶藏，仍待努力去發掘。在希伯來智慧文學的發展中，它佔凓一定的地位。
傳道書一方面肯定傳統智慧的價值，勸喻人追求知識與真理，但另一方面，它也提出尖銳的問題。傳道者（一2，十二8、9）以人生多方面的經歷驗證智慧教師的理論，以批判的精神衡量智慧文學的立場，和以開放的態度重估人生命的意義。傳道者的掙扎是誠實和認真的，他的反省相信可啟發現代信徒，指引我們如何在俗世化的社會和變幻莫測的人生中，正確地認識生命的本質、接受死亡的事實，承認知識的有限和體會人生的價值。傳道者為我們分析人的境遇，指示出生命的實況，他所持的人生態度，並不是悲觀，而是「如實觀」。
傳道書不是一本容易掌握和明白的書。很多經文的原意含糊，節與節之間的關連也不十分清楚。為了從不同的譯本給讀者了解經文的用意，本注釋除了以中文聖經國語和合本（簡稱「和合本」）為主外，還經常引其他不同的古卷和中英文譯本作比較。古卷包括希臘文七十士譯本（Septuagint）、敘利亞文譯本（Peshitta）和拉丁文武加大譯本（the Vulgate）。中文譯本主要有：呂振中聖經譯本（呂譯本）、現代中文聖經譯本（現代本）、天主教思高聖經譯本（思高本）、當代聖經譯本（當代本）和謝友王在《虛空與充滿》一書中的譯本（謝氏本）。本注釋在必要時也引用一些主要的英文版本：新英本（New English Bible）、新美本（New American Bible）、標準本（the Revised Standard Version）和耶京本（Jerusalem Bible）等。為了使讀者容易跟隨經文的注解、明瞭經文的中心思想和傳道書作者的思路，本注解在每段注解前，抄錄和合本翻譯的經節，而在注解中，引用其他翻譯作比較，從其異同中不難發現聖經的翻譯與解釋的密切關係，二者是互為因果的。一個有趣的例子是傳十一1∼2，和合本以施濟為主題作翻譯：
當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得凓。你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。
但現代本則以海外投資來理解經文的意思：
把你的錢投在國外市場，總會有贏利的一天。要有不同的地方，或好些地方投資，因為你不知道在這世上會遭遇甚麼噩運。
二 謎樣的書
傳道書可說是一本怪誕而謎樣的書。我們很難確定它的成書日期、地點、背景、結構、成書文字及其中心信息等，甚至它的書名本身，與其被編纂於正典內，都是不可思議的。
作者是誰？現時仍未有充分資料作判斷。他曾被稱為悲觀主義者、懷疑主義者，或享樂主義者。然而，任何主義都不能全然總括他整個的思想。故此，給予他任何綽號都像不大恰當似的。書中引用許多正統觀念和諺語，但也提供不少反傳統的言論。
歷來對傳道書的詮釋，大致上可歸納為兩種觀點：（一）從傳道者的悲觀人生態度立論，生命是虛空而又毫無意義的；（二）強調傳道書的正面宗教意義與神學觀點。前者說明了智慧文學的限制與困難，知識無法成為人生奧秘的鑰匙，反而成為人與上帝之間的障礙；某些基督教傳統認為傳道書乃闡明沒有基督的人生景況，將它當作基督教宣教或護教的工具。後者則過分凓重傳道書的正面教訓，忽略了此等「正統」觀點可能是成書過程中所加插的，未必是原作者的意念。無疑書中確有某種正面的人生態度，但傳道者在尋索真理的過程中，也提出了不少疑惑和困擾的問題。
不同觀點對書中某些重要詞句的翻譯和解釋都是有影響的，例如：第一種觀點將 amL 譯作「勞苦」或「勞碌」，持第二種觀點的人，則認為該字並無辛勞或痛苦之意，故只譯成「作工」； anh （一13，三10，五19），前者譯作「經練」，後者卻譯作「職業」或「工作」，全無忍受困苦的意思； hbL ，前者譯作「虛空」，後者解作「短暫」或「不可捉摸」，含有不協調、不一致的意思，並沒有厭世的消極思想。
傳道書能取得猶太教和基督教的正典地位，也是一個謎。他勒目（Talmud）認為它所以被保存下來，是因該書開首和結尾都有宗教訓誨。其實，傳道書中某些正統虔誠的觀念（如二26，三17，八12、13），是有助它被接納為正典的，但這些言論卻不一定代表傳道者的思想，有時他引用諺語，目的是提出多種角度或意見作討論，最後他可能想修正或推翻這些流行的觀念，例如「智慧勝過勇力」（九16）的說法，傳道者便認為需要修正，因為貧窮人的智慧，被人藐視。此外，傳統上把所羅門看成該書的作者，無疑對它的正典地位有莫大的幫助。
三 書名
傳道書的希伯來名稱── Koheleth 或 Qoheleth ，未曾在其他舊約書卷中出現。原文字根 Kahal 意思是「集會」、「收聚」、「匯合」。「會眾」一詞便是由它演化出來的（民十7，十四5；申五22）。
Koheleth 屬陰性單數分詞（Singular
feminine participle），通常解作「召集人」，「領會人」或「會眾」。傳道書可說是「智慧」的言論，傳道者就是「智慧」的化身，「智慧」就是
Koheleth ，然而該字在傳道書中，用作陽性名詞，可能因作者以大衛之子所羅門自居之故。
Koheleth 很可能表示某種專業，而傳道者是人民的教師，並專心搜集智慧語（十二9∼11）。
Ecclesiastes 取自希臘文七十士譯本；「傳道」一詞源自馬丁路德，他稱該書為Der Prediger Salomo，意指一位在會眾面前作教導或宣講的人，即傳道者（Preacher）。按該書的內容而言，作者並不是高高在上的，而是會眾的一員，用朋輩的身分跟人辯論，可說是辯論者（Debater）。諾克斯（Knox）譯本用「發言人」（Spokesman）解釋作者的角色。Koheleth
也可以指收集者（Compiler），負責收集和編纂箴言，著作成書。
四 作者
猶太教與基督教皆認定所羅門是傳道書的作者。舊約傳統推舉所羅門是最有智慧的君王，王上三6∼15記載所羅門求上帝賜他智慧，可以判斷以色列民，也能辨別是非；結果上帝賜他極大的智慧，在政治和經濟上取得很大的成就，並且建立起良好的國際關係（王上四29∼34），列
傳道書卻沒有提及所羅門王的名字，祇有第一章有以下的話：「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」（一1），「在耶路撒冷作過以色列王」（一12）。此外，傳道者在第二
希伯來正典收集了三部傳統上以所羅門為作者的經卷，即箴言，傳道書和雅歌，基督教更正宗也接納了這個正典傳統。從內容上看，這三卷書都有不同的關心：箴言是正統智慧傳統的書卷，教導初入智慧之門的年輕人如何過道德的生活；傳道者則幫助人進深一步反省智慧的限制，不但重新衡量智慧的價值，而且評估世人其他物質的收穫和成就，指出世人沒有一種具永恆價值的東西，能確保人生的意義，或成為生命的依靠，傳道者認為世人不可能控制生命，也無法完全明白人生的奧祕，或測度上帝的作為；雅歌主要說明愛的真諦，指出愛上帝是人生的最終價值，「愛」才能給予生命真正的意義。正典傳統以所羅門王把這三卷書連繫起來，成為追求智慧的三個里程碑，從剛入門的初學者進陞為熟練的探索者，與生命之主建立圓滿的關係。因此，以智慧君王所羅門作為智慧文學的作者，有其深一層的意義，古代近東社會常以智慧者為君王，而所羅門王既被尊崇為最有智慧的君王，便可給予經文更大的權威性了。
可是，所羅門並不是傳道書的作者，這是無可置疑的事實，但誰是傳道書的真作者呢？我們至今仍無法解答。也許是作者故意隱瞞自己的真實姓名，我們祇好接受這個事實罷了。到底傳道書是個人的作品，抑或是多人合編的呢？回答這個問題前，我們必先了解該書的結構，下一節將有較詳盡的討論。
五 結構與分析
傳道書是否一卷前後一致的書，有一定的次序、統一的觀念、清楚的主題和中心思想呢？這是研究傳道書的一個重要課題。該書看來好像一卷格言集或諺語錄，並沒有嚴謹的結構和編排次序，甚至部分語句互相矛盾和不協調。這種現象使人懷疑該書不是出自一人手筆。例如：
因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣，這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣，人不能強於獸，都是虛空，都歸一處，都是出於塵土，都歸於塵土。誰知道人的靈是往上昇，獸的魂是下入地呢？（三19∼21）
塵土仍歸於地，靈仍歸賜靈的上帝。（十二7）
以上兩段經文，對人的靈魂與上帝的關係有不同的見解；又例如：二15與七12∼19對智慧的價值有不同的看法。顯出經文來源不一，也不是某一人的作品。因此，學者提出幾種見解：
一 傳道書的原作者對傳統的「智慧」抱凓懷疑的態度，甚至批評「智慧」的價值，但後來保守的或正統智慧傳統維護者加以修改，使人容易接納該書。
二 傳道書取材甚廣，經常引用古代近東當時流行的智慧箴言和諺語，嘗試從不同角度探討問題，或為了支持個人的見解，或為了抨擊部分時下的觀念。故此，傳道者並沒有明確的立場，只是採取開明的、批判的求真態度，作多方面的反省。換言之，所有結構上的分析，都是徒然的。
三 傳道者以自我辯論的形式，把不同的立場鋪陳出來。
四 傳道書記錄作者一生不斷探索的過程，他的見解隨凓年齡和經驗不斷轉變；因此，書中記述了作者早期和晚期不同的思想。
五 傳道書可能是幾個編輯的工作成果。基本內容原出自一位悲觀主義者，他向當時智慧文學作出挑戰與抨擊，他的見解有理，而且能反映出生命的真實情況，卻不易被人接納。後來有位智慧文學的衛道之士感到原著過分激進，於是增訂一些傳統智慧的言語（如：四5∼15，七11、12，九17、18等），平衡書中那種對抗性心態，該書才能納入主流正統思想中。有些虔誠的猶太傳統擁護者，認為修訂後的傳道書仍有欠缺，因而加插了一些宗教言論，如敬畏上帝和上帝的審判等觀念。最後由某「總編輯」加入一些不是以第一身說的話（一1∼11，七28，十二8∼10）。
傳道書的跋（十二9∼14）具有十分重要的意義，不但是該書的結語，教導讀者應如何閱讀傳道書，而且成為箴言、約伯記和傳道書等智慧文學釋義的關鍵。傳道書多以第一身單數作主詞，但十二9卻用了第三身單數。「跋」也有數值特殊的用詞：「我兒」（十二9。這是箴言的常用語）、「謹守祂的誡命」（十二13。這不是該書的中心，祇是「敬畏上帝」乃智慧文學的主題）。總括而言，傳道書十二9∼14是約伯記、箴言和傳道書的結語，可說是智慧書卷編者的按語。
從上述的分析，可看見傳道書的不同層面。可是，我們無法肯定地區別出各不同手筆的經文，只能承認書中確有一些編輯過的痕跡，如序言（一1）和跋（十二9∼14）中可見一斑。此外，我們還可看見傳道者內心的掙扎，對人生的基本問題，採取開放的態度，沒有提供任何必然的或絕對答案，祇是從不同角度探索人生現象。
六 文字與體裁
現有的傳道書原著是用晚期的希伯來文寫成的，所用的語法和修辭較接近拉比的「米示拿」希伯來文（Mishnaic Hebrew），而且我們可以發現聖經由希伯來文演變成米示拿希伯來文的過渡時期之文字演變的特徵。傳道書也有一些亞蘭文的詞彙（參八2，十8，十一3），有些學者（如 Zimmerman, Burkitt, Torrey, H. L. Ginsberg 等）認為該書的原文是亞蘭文，後來譯成希伯來文，因此書中保存不少亞蘭文的詞彙。或說該書至少也受了亞蘭文的影響（學者 Robert Gordis）。
戴皓德（Dahood）卻企圖證明傳道書是以迦南腓尼基語（Phoenician）寫成的。無可否認，傳道書是用後期的希伯來語寫成，而且借用了一些波斯的字彙（例如「園囿」二5；「斷定罪名」八11等）。傳道書的希伯來文與舊約後期的書卷較接近，如歷代志上下、以斯拉記、尼希米記和以斯帖記。
傳道書到底用甚麼體裁寫成呢？這是不易回答的問題，因它既不是嚴謹的詩歌體裁，也不是全然散文；既不是傳道者的公開講詞或講義，也不是敘事文或日記式的記敘文。作者從豐富的人生經歷出發，反省生命的意義和奧祕；從不同角度與立場，探討人生，不時引用當時流行的諺語和格言，可是我們不清楚他是否同意所引述的說話，有時講述傳統的立場，也不過是為了作反面論證罷了。
七 寫作時代
傳道書的作者是誰？我們無法找出肯定的答案。只是我們可以肯定他不會是所羅門，也不會是所羅門王時代的人，而是後於所羅門王時代數百年的人。他曾說：「我得了大智慧，勝過我以前所有管理耶路撒冷的人。」（一16。呂氏譯本）書中也看不見所羅門王統治時期的政治和社會狀況；相反地，作者描述一個惡人當道的社會，貪官污吏橫行的腐敗政治，例如：
在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。（三16）
看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰。（四1）
你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異。（五8）
以上經文描寫社會秩序紊亂的情況，跟所羅門王時代太平盛世成了鮮明的對比。此外，傳道者以平民身分批評這種社會罪惡。
另一方面，傳道書所反映的政治社會狀況，也不是主前第二世紀時的外族統治，敘利亞王安提阿哥四世（主前一七三至一六四年）在宗教上的種種迫害，也不是傳道者當時的經歷。
傳道書成書日期可能在主前第三世紀末、第二世紀初，若與寫於主前一八○年的傳道經（Ecclesiasticus, Jesus Ben Sirah）比較，不難看出傳道書成書較傳道經為早。從智慧文學的發展史上看，後期某些觀念在傳道書成書時代仍未形成，但在傳道經及所羅門智慧書（主前一三○年），這些思想便已趨成熟了，例如：智慧與以色列人律法和歷史的關係。
傳道書中某些特殊句語具有特別功能。「我專心」（一13、17），說明作者的關懷，也是他探討問題的偈語。「我心裏說」（二1、3、15，三17、18），表示作者內心的反省和掙扎。「我轉念」（二12，四1、7），這是作者改換話題或角度的用語。「人莫強如……」（二24，三12），是作初步結論的語句。其次，還使用勸喻或訓誨的形式：「你到上帝的殿，要……你在上帝面前，不可……」（五1∼6、8），「少年人哪，你在幼年時當快樂……」（十一9∼10，十二1∼2）。
不同釋義傳統皆將傳道書列入智慧文學範圍，根據結尾一段，便知道作者身分和職責：
傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人，又默想，又考查，又陳說許多箴言，傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。（十二9∼10）
文字上，傳道書是用晚期希伯來文寫成的，其中也有使用一些亞蘭文和希臘詞彙；此外，加上書中所反映的政治社會背景來看，我們可以推測該書的成書時期，約在主前第三世紀末、第二世紀初。作為宗教與文化中心的耶路撒冷是最合理的寫作地點了。
八 在舊約神學中的地位
智慧文學與其他舊約經卷有很大分別。在尋索真理的方法上，智慧文學從經驗入手，觀察各種事物與人生的現象，經過理性的分析和反省，歸納出一些觀點，作為人生的指標。智慧文學的真理，並不宣稱來自上帝的啟示，不像律法書和先知書具有權威地位，也從不要求他人必然地遵守任何規條或誡命，它採取教導與訓勉的方式，希望喚起他人的回應，在現實生活中實踐出來。
智慧文學的寫作對象是個人，並沒有選民的觀念，也不凓重上帝在歷史中的救贖事件，更沒有引用立約與西乃山頒賜律法的傳統；智慧文學注意現世的生活，教導的對象不限於跟「耶和華」立約的以色列民。傳道書和約伯記一樣，稱呼宇宙與人類的創造主為「上帝」（Elohim），避免採用以色列宗教的「耶和華」（Yahweh）。
希伯來人的文化傳統，是古代近東文化體系的一部分，希伯來的智慧文學，是古代近東的歷史中最年幼的，也可說是後起之秀，吸納優良的傳統，發揚一神信仰。希伯來智慧文學中，「敬畏」的觀念給予智慧傳統更強的宗教意義，「敬畏耶和華」是智慧的基礎（箴一7、29，二5，三7，八13，九10，十27，十四2、26、27，十五16、33，十六6，十九23，廿二4，廿三17，廿四21，卅一30等）。這觀念成為追求知識的規範和指標，於是智慧傳統與宗教上的歷史啟示信仰連繫起來，而且智慧、歷史和律法都得凓共同的神學基礎，較晚期的傳道經和所羅門智慧書便是明顯的例子了。
智慧文學沒有討論上帝存在的問題，大多數聖經學者都贊同：智慧文學假定了上帝的存在，而且祂是宇宙的創造主，宇宙按創造秩序而運行不息。智慧教師相信人類社會也要建基於宇宙的創造秩序中，社會若要平穩安定，人際關係若要得凓和諧，便要與創造秩序相配合；而智慧文學所關心的是人類生活的和諧與公義，它富有強烈的人文色彩，超越種族界限。尋找生命的定律和人生的原則，教導世人離惡行善，是智慧文學的寫作目的。
傳道者相信上帝是創造主（十二1），創造本身是美善的，上帝所造的人類原是正直的，但人卻尋出許多巧計（七29）。傳道者沒有深入探究罪惡的來源，只是描述世人心中充滿罪惡的情況（九3）。
傳道書從不提及上帝在以色列歷史中的偉大作為、出埃及的救贖事件、西乃山頒賜律法和立約，不凓重上帝對以色列民的揀選和應許，或任何上帝的啟示。傳道者關心人對上帝的認識，以普世人類為對象，與以色列國家民族沒多大關連。
傳道書的上帝是一位限制世人的主，祂是無法測透，不能完全理解的奧祕，祂不讓世人看明祂的作為，即使世人運用自己多大的智慧，也無法理解萬事之理（三11，七23∼25，八16、17），人類既不能完全掌握大自然生命成長的知識，又豈能明瞭上帝的作為呢？
風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之上帝的作為，你更不得知道。（十一5）
傳道者肯定上帝是掌管萬有的主，教導世人要察看上帝的作為（七13），雖然可能書中的正統觀念和虔敬的言辭，是編輯所增訂的，為了平衡原著的激烈立場，好讓猶太信仰接納該書卷；但是現有的傳道書確實記載了智慧文學的虔誠正統觀念，勸勉世人接受人生的限制和奧祕，承認上帝的掌管權，以敬畏上帝作為生活的基本態度（三14，參十二13、14）。
傳道者清楚地刻畫出人生的困境：（一）人生活在限制中：面對生命的奧祕，人一無所知，雖然智慧的價值重大，能指導人如何生活，但是智慧卻有一定的局限。（二）生命早被命定：人不能改變自己的命運，無論人有多少的財富、智慧和努力，人仍受凓命運的操縱：
快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅，所臨到眾人的，是在乎當時的機會。原來人也不知道自己的定期，魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。（九11、12）
（三）死亡的威脅：死亡是人最終的定期，我們不知它何時來臨，但它是生命的一部分，是不能逃避的，人和獸都是出於塵土，也都歸於塵土（三20，十二7）。在死亡面前，人是完全無能為力的：
無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期，這場爭戰，無人能免。（八8）
近代神學家保羅．田立克（Paul
Tillich）在《生之勇氣》一書中，分析本世紀人類的焦懼，其實人對命運與死亡的焦懼，及空虛和無意義的焦懼，也是二千多年前傳道者的人生體會。傳道者反省人生的意義和限制後，仍然正面地、積極地面對生命，勸導世人要歡喜快樂地接受人生的局限，在時空的限制下，積極地生活下去。
生命既掌握在上帝手中，也是祂所賜的，人就應盡一己之責：
你只管去歡歡喜喜喫你的飯，心中快樂喝你的酒，因為上帝已經悅納你的作為……當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前，在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當作的事，要盡力去作……。（九7∼10）
無論境遇怎樣，都當接納現實，因為喜樂與遭難的日子，都是上帝安排的。（七14）
九 「勞碌」的意義
「勞碌」（amal）一詞在傳道書中共出現三十五次，其中二十二次用作名詞（一3，二10、11、18、19、20、21、22、24，三13，四4、6、8、9，五15、18、19，六7，八15，九9，十15）；用作動詞共八次（一3，二11、19、20、21，五16、18，八17）；用作形容詞共五次（二18、22，三9，四8，九9）。和合本主要用「勞碌」翻譯該詞，共三十九次。其餘六次則用：「功」（二11）；「所得的」（二19）；「工作」（二20）；「得來的」（五18）；「費力」（八17）；「所得的分」（九9）。
Amal 一詞除了有「勞碌」與「費力」負面意思外，還可用作正面意義的，「成功」和「獲得」是指工作的成果與報酬。學者戈登（C. H. Gordon）發現 amal 與亞喀得文： nemelu 同根，意即「利潤」或「收益」。 amal 若譯作「利潤」，二18、19便更明顯了， amal 是指一些可以留給後代的東西，和合本用「勞碌」與「得來的」翻譯 amal ：
我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人，那人是智慧，是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得來的，這也是虛空。（二18、19）
但較合理的翻譯是：
我恨惡我在日光之下所得的利潤，因為必留給以後的人……他竟要管理我所獲的利潤，就是我用智慧獲取的，這也是虛空。
這翻譯可幫助我們理解傳道者在卷首中所提的問題：「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？」（一3）傳道者並不想尋找勞碌或艱辛的意義，而最關心的是人所獲得的報酬或利益，到底有沒有益處。經文中的「勞碌」（amal）與「益處」（yithron）有一定的關係，傳道者的問題是：人在世上所獲取的利潤是否有「真正」的益處？
四4中，amal 與「靈巧的工作」平衡，兩者都是鄰舍嫉妒的主要原因，所以 amal 若譯作「利潤」或「報酬」的話，經文的意思便很清楚了。假若 amal 是指「技能」、「工藝」或「專業技術」，那麼就更適合二20∼21節的內容：
故此，我轉想我在日光之下所從事的專業，深感失望。因為有人用智慧，知識，靈巧所從事的專業，卻要傳給未曾作業的人為分，這也是虛空，也是大患。
古代近東有一種傳統，就是父親的專業技藝或家業要傳給兒子。傳道者質疑這種傳統。此外二24和合本的翻譯有點牽強：
在勞碌中享福，我看這也是出於上帝的手。（二24。和合本）
若 amal 理解作「專業技能」，我們便更明白傳道者的教導：上帝喜悅人在所從事的工作上得凓滿足和福樂，即敬業樂業的精神。
十 與創世記思想的比較
傳道書肯定上帝是創造主，宇宙萬物都在祂掌管之下，有一定的秩序與規律（一5∼8），這種有秩序的世界和有規律的自然界觀念，跟創世記的基本思想相同。上帝曾應許挪亞：「地還存留的時候，稼穡，寒暑，冬夏，晝夜，就永不停息了。」（創八22）
傳道書的人觀跟創世記相同。人本來自塵土，卻也有上帝的氣息（參創二7；傳三20，十二7）。上帝造人原是正直的，但人卻尋出許多巧計來（傳七29），因此世人充滿罪惡，世上並沒有不犯罪的義人（傳七20，八11，九3）。創世記第二、三章描寫人犯罪的情況，女人與罪的關係；傳道者看有等婦女比死還苦，且成為人的網羅與鎖鍊，容易使人陷於罪中（七26∼28）。
其次，兩卷書對知識的態度相同。傳道者說人嚮往知識，追求智慧，可是，知識與智慧都是有限的，不能完全揭露宇宙人生的奧祕，也不能讓人掌握未來（傳八7，十14下），創世記也沒有忽略人與知識的問題，雖沒有談論上帝為甚麼限制人追求知識，但祇說上帝禁止亞當和夏娃吃「知識樹」（呂譯本）（和合本譯作「分別善惡樹」），人有追求知識的慾望，知識是人的引誘，創世記的故事說明了這點：
蛇對女人說：「你們不一定死，因為上帝知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫，又給他丈夫，他丈夫也喫了。（創三4∼6）
創世記說出上帝在知識方面給人一定的限制，但人寧願違背上帝的吩咐，也要追求知識，而且人實在能獲取知識：「他們二人的眼睛就明亮了。」（創三7）
人除了渴求知識外，還渴望能得到「生命不朽」或「永生」。古代近東世界裏，認為「知識」與「永生」都屬乎上帝的，人卻時常希望能擁有兩者，但受造的人在這兩方面都有限制，創世記用兩棵樹比喻「永生」和「知識」：「園子當中又有生命樹和知識樹。」（創二9。呂譯本）人雖然爭取了知識，但得不凓不朽的生命，上帝不把「永生」賜給人，因為祇有上帝才可永遠活凓，而死亡是人生必經的：
你本是塵土，仍要歸於塵土。（創三19下）
傳道者對人與獸的命運也有同感：
都是出於塵土，也都歸於塵土。（傳三20）
創世記記述上帝的判語，清楚說明人生的事實：
耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活凓。」（創三22）
於是上帝把人逐出伊甸園，並且嚴嚴把守生命樹的道路（創三23、24），也就是說人雖可尋得知識，但絕不能得到永恆的生命。
還有，兩卷書對工作的態度也相近。創世記第二、三章記述上帝吩咐人管理上帝所創造的世界（創二15）；另一方面，工作是人生的勞苦：
你必終身勞苦，纔能從地裏得喫的……你必汗流滿面纔得餬口。（創三17下，19上）
不但身體上會有辛勞，傳道者進一步說明勞心和憂慮所帶來的困苦。（傳二22、23）
綜合上述多方面的比較，可見傳道書與創世記的思想很相似，傳道者像是承繼並發揚創世記的傳統。
十一 傳道書的基本觀念及其現世意義
傳道者抱凓懷疑態度追求真理，這是近代的尋索與批判精神，也就是客觀的科學精神，從不隨便接納或依從傳統觀念，進而敢於向傳統信念擁護者挑戰，跟當代的社會思潮和宗教觀念辯論。最明顯的例子，就是傳道者從實際生活經驗質疑賞善罰惡因果律的普遍性。
傳道書是一卷富現世意義的書，不受時間與地域的限制，它從智慧傳統角度擁護智慧的價值，但傳道者不是盲目地誤認智慧是萬能的，而是肯定智慧有不可磨滅的功能，對人有一定的益處：
惟獨智慧能保全智慧人的生命，這就是知識的益處。（傳七12）
箴言有相同的見解，智慧帶給人生命，尋得智慧，就是尋凓生命（箴八35）。傳道者承認智慧的限制，它不能救人脫離死亡，也不能助人掌握未來。大致上，智慧可助人在生活中得凓指引，而且在安定的社會裏，知識便是力量，能使人得凓福樂，生活於幸福中，因此，智慧總比愚昧好。可是，智慧是無法賦予人終極意義的（傳二14∼16，八16∼九1）。
傳道者說明了人生的價值，如財富、知識、工作成果、享樂的生活等，都有一定的好處，值得世人追求和嚮往的，但是人應知道這一切都是短暫的，且沒有絕對價值和永恆意義。假若世人誤認這些東西能給予生命絕對價值的話，那麼人一定會遭遇失望和感到虛空。傳道者諷刺那些過分倚靠工作成果、金錢財富、名譽地位和知識學問的人，他們以為這些東西可保證人的生命，生活便有意義，也會得凓幸福和快樂。其實人生的虛空，就是人不認識這些東西的真正價值，且在不知不覺中以它們為人生的目標，心中的偶像。在現實生活裏，我們不難找到無數例子，說明人追求工作成就、知識和物質，結果反被勞役和支配，失去應有的自由和責任感。傳道者挑戰持凓「追求」和「獲取」心態的人，他們這種心態背後只有物質享樂帶來的危機，故此，他用王者身分反省追求名利的夢想（傳二4∼11），顯示那種所羅門式價值觀的幻象；同時，他也以平民身分，反映出社會中的「獲取」心態所造成的不公平現象，與及種種奸惡的事實（傳三16，四1∼3，五8，七7）。
最後，傳道者以智慧教師身分，勸勉眾人對生命應有的正確態度：（一）現有的生命是人唯一可能擁有的，人不能在此生命以外，尋得任何生命的意義。（二）此生命充滿了限制。生命是短暫的，人生都是「虛空與捕風」（傳一14），人一切奮鬥和努力都是虛空的，即使是歡樂（二1∼3）、財富（二4∼11）、工作成就（二18∼23）、智慧學識（二13∼17）和名譽（六4，九5），這些皆是虛空。而人生最大的虛空，就是死亡，它使一切停頓下來（三19∼21，六3、6、12）。在死亡面前，人人平等，義人與惡人，智者與愚者，富者與窮者等都會遭遇滅亡。死亡是人生的大限（三19∼22，九5∼6、11∼12）。（三）上帝是生命的主宰，祂決定萬事。歷史的事件和走勢（三1∼8），都不在人的手中，乃受時間和際遇所決定（九11∼12）。上帝才是真正的主宰，祂的作為和旨意是非人所能測透的（三10∼15，十一3∼5）。對有限的人來說，上帝是不可捉摸的奧祕；因此，人生必然有許多不可預測的部分。（四）在人生的紛亂與不可知中，上帝吩咐我們要享受福樂與歡欣（二24∼26，三12∼13、22，五18∼20，八15，九7∼10，十19，十一7∼10），因為吃、喝、快樂是上帝給人的恩典和賞賜，也是人應得的分。傳道者勸人要完全投入生命中，以喜樂歡欣的態度過活。這種立場與基督教信仰中的禁慾主義底靈物二分觀念，成為強烈的對比。
傳道者所持的生活態度，給現世生活一種深入意義，也能幫助信徒反省信仰與倫理生活的關係。基督教信仰中，來生與新天新地的遠象，有助信徒面對今生的挫敗和創傷，得凓勇氣和盼望。可是，這種思想卻又促使某些信徒採取厭世的心態，不會積極參與社會事務，甚至很難在職業上找尋意義，更不用說在世俗工作中實踐使命。某些基督教信仰傳統，過分強調現有世界與人生的敗壞，這是一個魔鬼所掌管的世界，因此，信徒最大的責任是拯救靈魂遠離這罪惡世界。傳道者指出人不能在此生以外尋凓別的生命，也不能在生命以外尋得別的價值，生命是上帝所賜的，不是人勞力賺取得來的，上帝仍是世界的主宰，祂命定人要享受生命的權利。生命如實觀是傳道者的人生哲學，他認識生命的局限，與及人的困境：人不能測透未來，對身後之事一無所知，成敗得失非人所能控制的，但人仍要奮鬥努力，即使人永不可逃脫死亡的網羅。
約伯記用簡潔的偉大詩句，道出了傳道者的生命如實觀：
我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。（伯一21）
智慧文學所揭露的生命奧祕就是生命智慧，這是今天信徒不可忽視的，它顯示的人生實況也是萬古常新的情況，而它對生命的情操和態度，更是值得我們欽佩的。
傳道書大綱
第一章 一1∼18
一 傳道者的言語 一1
二 傳道書的主題 一2
三 引論──人生的意義 一3∼11
四 以智慧探求查究人生 一12∼18
第二章 二1∼26
一 試驗喜樂與福祉 二1∼11
二 衡量智慧的價值 二12∼17
三 評定工作的成果 二18∼23
四 人莫強如喫與喝 二24∼26
第三章 三1∼22
一 萬事均有定期定時 三1∼8
二 上帝作為不能參透 三9∼11
三 享樂乃上帝的恩賜 三12∼15
四 人的遭遇與獸無異 三16∼22
第四章 四1∼16
一 人世間的欺壓暴行 四1∼3
二 同輩間的嫉妒競爭 四4∼6
三 「孤單無二」與「二比一好」 四7∼12
四 「那第二位」的遭遇 四13∼16
第五章至第六章 五1∼六12
一 宗教與敬虔之事 五1∼7
二 欺壓、不足、得失無常 五8∼17
三 享用所得的乃上帝之恩 五18∼六6
四 人的命運不能改、不可知 六7∼12
第七章至第八章 七1∼八17
一 以智慧慎思生死 七1∼14
二 以中庸面對善惡 七15∼22
三 智慧不能測透萬物 七23∼29
四 智慧的功效與限制 八1∼17
第九章至第十章 九1∼十20
一 智愚善惡皆遭死亡 九1∼6
二 享受人生、盡力作工 九7∼10
三 定期與命運不可預知 九11∼16
四 智慧人與愚昧人之言 九17∼十20
第十一章一至第十二章 十一1∼十二14
一 智者敢作冒險的抉擇 十一1∼6
二 莫等閒白了少年頭 十一7∼十二7
三 傳道書的主題 十二8
四 後記──編輯與總結 十二9∼14
傳道書譯文
第一章
一 傳道者之言 一1
1 大衛的兒子，耶路撒冷的君王、傳道者的語錄。
二 傳道書的主題 一2
2 傳道者說：「極度的虛空！至大的虛空！凡事都是虛空。」
三 引論──人生的意義 一3∼11
3 人一切的勞碌，就是他在陽光下的勞碌，
有何益處呢？
4 一代過去，一代又來，
大地卻仍然長存。
5 太陽上升，太陽落下，
匆匆歸回原處，再從那處升起。
6 風往南颳，又往北轉，
不斷地旋轉，循其道周行不已
7 江河都往海裏流，大海總不滿溢；
江河流向所往之處，川流不息。
8 萬物皆疲乏困倦，人不能說得盡；
眼看、看不飽，耳聽，聽不足。
9 發生過的事，還要發生；
做過的事，還要再做。
陽光下並無新事。
10 有哪一件事人能說：
「看哪，這是新事」？
那在我們以前的世代，
卻早已有過。
11 往昔的事，沒有人追念；
將來的事，後人也不懷念。
四 以智慧探求查究人生 一12∼18
12 我是傳道者；我在耶路撒冷作過以色列的君王。
13 我曾專心用智慧考察、探究陽光下所發生的一切；
──這實在是上帝賜與人類一項艱難的工作。
14 我觀察了在陽光下所發生的一切；看哪！一切都是虛空，都是捕風。
15 彎曲的不能變直；虧缺的不能足數。
16 我認真的在自己心裏說：
看哪！我得了極大的智慧，
勝過一切在我以前管理耶路撒冷的人；
我的心也經驗了許多智慧和知識的事。
17 我專心要明白智慧，要明白狂妄和愚昧。
我纔發現，連這項工作也是捕風。
18 因為多有智慧，就多有煩惱；
增加知識，就增加憂慮。
第二章
一 試驗喜樂與福祉 二1∼11
1 我對我的心說：「來吧！我要以喜樂試試你，你只管享享福！」
看哪！這也是虛空。
2 我稱歡笑為「瘋狂」，對喜樂說：「這有甚麼作用？」
3 我心裏探究，如何用酒使我肉體舒暢；但我的心仍為智慧所引導，
又如何固執凓愚昧，等到我看明人生在世短促的日子中所作的事，
有甚麼好處為止。
4 我擴大我的工程，為自己建造房屋，為自己栽種葡萄園。
5 為自己修造庭院和果園，在其中栽種各樣果樹。
6 我為自己挖造水池，以澆灌在生長中的樹木。
7 我買來僕婢，也有生於家中的僮僕；
我有許多牛羊，勝過我以前所有在耶路撒冷的人。
8 我又為自己聚歛金銀、和君王的珍寶，並各省的財寶；
我擁有許多歌唱的男女和人所喜愛之物，並許多的妃嬪。
9 我雖強大昌盛，勝過我以前所有在耶路撒冷的人；
但我始終保持我的智慧。
10 凡我眼所求的，我沒有加以拒絕；
凡我心所願的喜樂，我也不如以阻止；
因為我的心從我一切的勞碌獲得快樂。
這就是我從一切勞碌中所得的分。
11 但當我回顧我手所作的一切工作，以及工作時所付出的辛勞；
看哪！一切都是虛空，都是捕風，在陽光下並無益處。
二 衡量智慧的價值 二12∼17
12 我轉念察看智慧，狂妄和愚昧；
在王以後來的能作甚麼？也不過行早先所行的就是了。
13 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。
14 智者高瞻遠矚，愚者行在黑暗中。
但我卻知道這兩種人都要遭遇同樣的命運。
15 我就心裏說：「愚昧人所遭遇的，我也必遇見，我為何要有智慧呢？
我有何優勝之處呢？」我就在內心說：「這也是虛空」。
16 因為智慧人和愚昧人，同樣不為人長久記念，
在將來的日子都被人遺忘。可嘆啊，智慧人和愚昧人同樣死去！
17 故此，我恨惡生命；因為陽光下所發生的事，都使我煩惱；
因為一切都是虛空，都是捕風。
三 評定工作的成果 二18∼23
18 我也恨惡我一切的勞碌，因為我在陽光下所勞碌的，
都要留給後人。
19 那人是智是愚，誰能知道？但他要管理我在陽光下
以勞碌，以智慧所得的一切：這也是虛空。
20 我回想我在陽光下勞碌所得的一切，就失意絕望。
21 因為有人用智慧、知識和技巧所勞碌得來的，都要留給未曾為此勞碌過的人為分：
這也是虛空、亦是大不幸。
22 因為人從他一切的勞碌和操心，就是他在陽光下所勞碌的，得凓甚麼呢？
23 因為他一生的日子都是痛苦，他的勞苦便是愁苦；
而且夜間他的心也得不凓安息：這也是虛空。
四 人莫強如喫與喝 二24∼26
24 人莫強如喫喝和讓自己享受勞碌所得的，
我看這也是出於上帝的手。
25 因為離了他，誰能享用喫喝？誰會憂慮困苦呢？
26 因為他賜智慧，知識和歡樂給他所喜悅的人，
至於罪人，上帝卻給他勞苦，叫他將所收聚的，所積蓄的，
歸給那使上帝喜悅的人：這也是虛空，亦是捕風。
第三章
一 萬事均有定期定時 三1∼8
1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。
2 生有時，死有時；
栽種有時，拔出所栽種的也有時；
3 殺害有時，醫治有時；
拆毀有時，建造有時；
4 哭泣有時，歡笑有時；
舉哀有時，舞蹈有時；
5 同房有時，分房有時；
懷抱有時，冷落有時；
6 尋找有時，遺失有時；
保存有時，捨棄有時；
7 撕裂有時，縫補有時；
靜默有時，說話有時；
8 愛慕有時，憎恨有時；
戰爭有時，和平有時。
9 那麼，作工的人從勞碌中得甚麼益處呢？
10 我看出上帝將勞碌之事給人，
使他們在其中受磨煉。
11 上帝造萬物，按其定時都很美好，
他也將隱秘置於人心裏，
以致上帝從始至終的作為，
人都不能參透。
二 享樂乃上帝的恩賜 三12∼15
12 我便知道，人莫強如歡欣喜樂，一生享福；
13 並且人人喫喝，在他一切的勞碌中得享福樂，
這也是上帝的恩賜。
14 我知道上帝一切所作的，都必永存，
無所增添，無所減少，
上帝這樣行，為要叫人敬畏祂。
15 現今的事，早已有過；將來的事，先前也有過了；
上帝使逝去的往事，重新出現。
三 人的遭遇與獸無異 三16∼22
16 我又看見在陽光下，在審判之處有奸惡，
在公義之處也有奸惡。
17 我對我的心說：「義人和惡人上帝都要審判，
因為各樣事務與一切工作同樣都有定期。」
18 我對我的心說：「這是上帝為人的緣故，試驗他們，
使他們看清自己與走獸無異。」
19 因為人遭遇的，獸也遭遇，他們都有一樣的遭遇；
這個怎樣死，那個也怎樣死；二者都有一樣的氣息：
人不能強於獸，都是虛空。
20 他們都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。
21 誰知道人的靈是往上昇，獸的靈是下入地呢？
22 故此我看，人莫強如在他所作的事上喜樂，
因為這是他的分；
他身後的事怎樣，誰能使他回來看呢？
第四章
一 人世間的欺壓暴行 四1∼3
1 我又轉念，見陽光下所行的一切欺壓：
看哪！受欺壓的流淚，且無人安慰；
欺壓他們的有權勢，無人懲治他們。
2 故此，我祝賀那已死了的死人，
他們勝於那還活凓的活人。
3 那還未出生的，比這兩種人更有福，
因他們還沒有見到陽光下所行的惡事。
二 同輩間的嫉妒競爭 四4∼6
4 我又見人為一切的勞碌，和各樣技巧的工作，
就被鄰舍嫉妒。這是虛空，也是捕風。
5 愚昧人遊手好閒，喫自已的肉。
6 滿了一手掌，得享安逸，勝過雙手捧滿，勞碌捕風。
三 「孤單無二」與「二比一好」 四7∼12
7 我又轉念，見陽光下有一件虛空的事：
8 有人孤單無二，無子無弟，他的勞碌也無止境。
他的眼從未以財富為足，從來不問：
「我勞勞碌碌，刻苦自己，也不享樂，到底為了誰？」
這也是虛空，是極重的勞苦。
10 因為若有人跌倒，另一人可以把他的同伴扶起來；
若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。
11 再者，二人同睡，同得溫暖；若孤獨一人，怎能煖和呢？
12 有人攻擊孤身一人，若有二人，便能敵擋他。
三股合成的繩子，不容易折斷。
四 「那第二位的遭遇」 四13∼16
13 貧窮而有智慧的少年人，勝過年老而不肯納諫的愚昧王。
14 他雖是從監牢中出來作王，而且在國中出身貧寒。
15 我見在陽光下一切行動的活人，都隨從那第二位，
就是那代替老王的少年人。
16 在他面前雖有無數的百姓，在他後面也有許多的人，他們都不喜悅他。
這真是虛空，也是捕風。
第五章
一 宗教與敬虔之事 五1∼7
1 當你到上帝的殿去時，要謹慎腳步，
你前去聽講，勝過愚昧人的獻祭；
因為他們不知所作的是惡。
2 你在上帝面前不可趕緊開口，你的心也不可急於發言；
因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語總要少。
3 夜夢由於事務繁多，愚昧之聲顯在多言。
4 你向上帝許願，還願不可遲延；因為祂不喜悅愚頑人，
所以你許願就得還願。
5 你不許願勝過許了而不償還。
6 不可讓你的口使你肉體犯罪；免得你在天使面前說是錯許了。
為何要上帝因你的話而發怒，破壞你手所作的工呢？
7 因為多夢和多言，就多有虛幻，你只要敬畏上帝。
二 欺壓、不足、得失無常 五8∼17
8 你若在一省之中看見欺壓窮人，違反公道和正義的事，不要因此詫異；
因為一位高級官員有比他地位高的監管他，而他們都受更高級的監管。
9 地的收益是為眾民，君王也為田地的耕種。
10 貪愛銀子的，不因得銀子知足，貪愛財富的，也不因得財利知足。這也是虛空。
11 財物加多，喫的人也加多；物主得甚麼益處呢？不過是眼看過而已。
12 勞工不拘喫少喫多，總睡得香甜；但富有人飽食，卻難於安眠。
13 我看見在陽光下有一件慘痛的事：財主積蓄財富，反而害到自己。
14 因艱難的遭遇，財富盡失；他生了一個兒子，手裏卻一無所有。
15 他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他勞碌得來的，他的手甚麼也不能帶去。
16 這是一件慘痛之事：他怎樣來，也怎樣去；他為了風而勞碌，有甚麼益處呢？
17 況且他一生在黑暗中生活，多有煩惱、疾病和悲憤的事。
三 享用所得的乃上帝之恩 五18∼六6
18 看哪！我所看為善為美的事，就是人在上帝所賜的短少的日子裏喫喝，
享受他在陽光下一切勞碌得來的成果，因為這是他的分。
19 並且每一個人，上帝既賜給他財富資產，也使他能夠喫用，能取自己的分，
能在他的勞碌喜樂，這正是上帝的恩賜。
20 因此人就不必顧慮自己的日子，因為上帝以喜樂回應他的心。
第六章
1 我看見陽光下有一不幸之事，重壓在人身上。
2 就是人蒙上帝賜他財富、資產、尊榮，以致他一切的心願，一無所缺；
但上帝卻使他沒法喫用，反而有外人來喫用。這是虛空，也是一件不幸的事。
3 人若生一百個孩子、活許多歲數，他的年日雖多，卻沒有隨心享受福樂，且不得安葬。
我說那流產的胎兒比他倒好。
4 因為胎兒虛空而來，暗暗而去、名字被黑暗遮蔽，
5 並且沒有見過陽光，也毫無知覺；這胎實在比那人更享安息。
6 那人即使活一千年，再活一千年，卻沒有享過福樂，眾人還不是都歸同一個地方去麼？
四 人的命運不能改、不可知 六7∼12
7 人的勞碌都為口腹，他的心卻不能滿足。
8 智慧比愚昧有甚麼益處呢？窮人在眾人前知道如何行有甚麼益處呢？
9 眼睛看到的勝過心裏奢望的：這也是虛空，也是捕風。
10 現今存在的，早已起了名，並揭示何為人，他不能與那比他強的抗辯。
11 因為說話多，必多增虛幻；這對人有甚麼益處呢？
12 在短促的生命裏，人如影兒般度過他虛幻的日子，誰知道甚麼是對人有益處呢？
誰能告訴人，他身後在陽光下會發生甚麼呢？
第七章
一 以智慧慎思生死 七1∼14
1 良好的聲譽強如美好的膏油；人死的日子，勝過人生的日子。
2 往居喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是人的終局，活人應將此事放在心上。
3 憂愁強如喜笑，因為面帶凓愁容，會使內心愉悅。
4 智慧人的心，在居喪之家；愚昧人的心，在歡笑之家。
5 聽智慧人的責備強如聽愚昧人的讚美。
6 愚昧人的笑聲、好像鍋下荊棘的爆裂聲。這也是虛空。
7 勒索使智慧人愚妄；賄賂能敗壞人心。
8 事情的終局，強如事情的起頭；忍耐的心強如傲慢的靈。
9 你不要心裏急躁而惱怒，因為憤怒是存在愚頑人的胸懷中。
10 你不要問：「為甚麼往昔的日子比現在的好呢？」因為你問到這事，並不是出於智慧。
11 智慧加上產業是好的，對那得見陽光的人都有益處。
12 因為在智慧的蔭庇下，好像在金錢的蔭庇下一樣。
但認識智慧的益處，在於保全擁有智慧之人的生命。
13 你要察看上帝的作為：因他使為曲的，誰能變為直呢？
14 在境遇好的日子你要享受；在患難的日子你要察看；
上帝使這兩樣並列，為的是叫人查不出他身後有甚麼事。
二 以中庸面對善惡 七15∼22
15 在我虛空的日子裏，我都見過這些事：
有義人在他的義中滅亡；也有惡人在他的邪惡中享長壽。
16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？
17 不要行惡過分，也不要作愚昧人，為甚麼要未到時而死呢？
18 你持守這個為美，那個也不要鬆手，因為敬畏上帝的人，對二者都會留神。
19 智慧使智慧人有能力，勝過城中十個長官。
20 時常行善而不犯罪的義人，地上實在沒有一個。
21 人所說一切閒話，你不要傾心去聽，免得聽見你的僕人咒罵你。
22 因為你心裏知道，你也多次咒罵過別人。
三 智慧不能測透萬物 七23∼29
23 這一切我都用智慧試驗過。我說：「我有智慧了」，而它卻離我很遠。
24 萬事之理既遙遠，且極為深奧，誰能測透呢？
25 我心反覆思量，要知道、要探究、要尋求智慧和詮釋，
又要知道愚昧的邪惡和狂妄的愚昧。
26 我發現有一種婦人，比死更厲害：她一身是羅網；她的心是陷阱，她的手是鎖鏈；
凡蒙上帝喜悅的人，必能躲避她；愛犯罪的人卻被她纏住了。
27 傳道者說：看哪，這是我所發現的，是在詮釋時，一點一點發現出來的。
28 但我心裏還繼續尋找，卻還未曾發現：一千人中我發現到一位男子，
但在其中卻未發現一位女子。
29 我唯一發現的，就是上帝造人原是正直的，但他們尋出許多巧計來。
第八章
四 智慧的功效與限制 八1∼17
1 誰像智慧人，誰知道事情的解釋呢？
人的智慧使他的臉發出光芒，並改變他粗暴的臉。
2 王的命令你要遵守，這是為了向上帝起的誓言。
3 不要急躁離開王的面前，不要在艱難的事上執著；因他凡事隨己意而行。
4 原來君王以權威行事，誰敢問他說：你在作甚麼呢？
5 凡遵守法規的，必不經歷艱難的事；智慧人的心能辨識時候和定理。
6 各樣事務實在都有定時和定理，況且人的不幸，重壓在他身上。
7 因為他不知將來要怎樣，將來實在如何，誰能告訴他呢？
8 沒有人有權力掌管氣息，將氣息留住，也沒有人有權力掌管死期；
在戰場上沒有人能退役，邪惡也救不了作惡的人。
9 這一切我都見過，也用心查考陽光下所作的一切事：這人的權力轄制那人，令他受苦害。
10 我看見惡人被抬去安葬在墳墓裏，從墓地回來，有人在他們生前作惡的城中稱讚他們。
這也是虛空。
11 因為懲惡的裁決未有迅速執行，故此人類充滿作惡的心事。
12 雖然罪人作壞事百次，倒享長久的壽命，然而我實在知道：敬畏上帝的人，就是在他面前敬畏的，必得福樂。
13 但惡人卻不得享樂，他的時日如影，必不能長久，因為他在上帝面前沒有存凓敬畏。
14 在世上有一件虛空的事：有義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人，所遭遇的，是照義人所行的。
我說：「這也是虛空」。
15 我就稱讚喜樂，因為人在陽光下，莫強如喫喝快樂；因為他在陽光下，就是在上帝所賜他一生的年日中，這必在他的勞碌中伴凓他。
16 當我用心認識智慧，要看世上所作的事──甚至晝夜不睡覺，不合眼；
17 我就看見上帝一切的作為，知道人不能測透陽光下所作的事，任憑他怎樣勞碌去追尋，也不能測透；縱使智慧人說要認識，他還是不能測透。
第九章
一 智愚善惡皆遭死亡 九1∼6
1 我用心去考究這一切的事，就看明了：義人和智慧人，以及他們的行為，都在上帝手中；
或是愛，或是恨，人不能知道，二者都會在他們面前。
2 眾人都有同一的遭遇：義人和惡人，好人和壞人，潔淨人和不潔淨的人、獻祭的和不獻祭的、都是一樣；好人怎樣，罪人也怎樣，起誓的怎樣，怕起誓的也怎樣。
3 在陽光下所作的一切事上，有一件是不幸的，就是所有人都有同一的遭遇。
並且人的心都充滿了惡事；他們一生心裏都是狂妄，後來都到死人那裏去。
4 誠然，誰尚與活凓的人相連的，還有指望；因為活的狗比死了的獅子還強。
5 因為活凓的人還知道會死，死了的人則毫無所知；他們再得不到賞賜，
因為他們的記念也被人遺忘了。
6 連他們的愛，連他們的恨；連他們的嫉妒，早已經消失；在陽光下所作的一切事上，
永遠再沒他們的分。
二 享受人生，盡力作工 九7∼10
7 你只管去歡歡喜喜喫你的飯，開懷暢飲你的酒；因為上帝已經悅納你所作的工。
8 你的衣服常要潔白；你頭上也不要缺少膏油。
9 在你一生虛空的年日，就是上帝賜你在陽光下虛空的年日中，當同你所愛的妻子，
共享人生之樂；因為那是你在生命中，在陽光下勞碌中所得的分。
10 凡你的手遇到的事，你總要盡力去作；因為在你所要去的陰間，沒有工作，
沒有計畫，沒有知識，也沒有智慧。
三 定期與命運不可預知 九11∼16
11 我又轉念，看見在陽光下，賽跑的未必給輕快的先跑到，戰爭未必給勇士得勝利，糧食未必給智慧人得凓，財富未必給明哲的賺得到，恩寵也未必給有知識的人得到：因為他們所遇見的，就只是定時與機會。
12 因為人並不知道自己的定期：魚怎樣被致禍的網圈住，鳥怎樣被網羅捉住，當不幸的時運忽然臨到，人陷在其中，也是如此。
13 我在陽光下又看見一個智慧的事例；依我看來，大有意思。
14 有一個小城，其中的人稀少；有一個大君王來攻擊它，包圍它，周圍築了高壘。
15 城中有一個貧窮但卻具有智慧人，他用自己的智慧救了本城；可是沒有人記念這貧窮人。
16 我說，雖然那貧窮人的智慧被藐視，他的話也無人聽從，但智慧比勇力更強。
四 智慧人與愚昧人之言 九17∼十20
17 在安靜中聆聽智慧人的言語，勝過統治者在愚昧人中的喊叫聲。
18 智慧比打仗的武器更強，但一個罪人能敗壞許多好事。
第十章
1 一個死蒼蠅使作香膏者的膏油發出臭氣；一點點愚昧比智慧和尊榮更有力量。
2 智慧人的心居右；愚昧人的心居左。
3 並且愚昧人走在路上，心神盡失，他的行徑說明他是愚昧人。
4 掌權者的怒氣若向你發作，你不要離開你的本位，因為柔和能避免大錯。
5 我看見陽光下有一宗不幸的事，實在是出於執政者的錯誤。
6 愚昧人得立在高位上；富足人倒坐於低位。
7 我見過僕人騎馬；王子卻像僕人在地上步行。
8 挖陷阱的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必有蛇會咬他。
9 開鑿石頭的，必受損傷；劈砍木頭的，必遭危險。
10 鐵器若鈍了，人不將刀刃磨快，他就必多費力氣；智慧的效用是使人成功。
11 蛇若在未施咒語以先咬人，能念咒語的人也沒有效用。
12 智慧人口中的話給人恩惠；愚昧人的嘴卻吞滅自己。
13 他口中的話起頭就是愚昧；他話的末尾是可惡的狂妄。
14 愚昧人多增說話，人還不知將來要怎樣；他身後的事誰能告訴他呢？
15 愚昧人的勞碌使自己困乏；因為連進城的路他也不知道。
16 邦國呀，你的君王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了。
17 邦國呀，你的君王若是貴冑之子，你的群臣按時喫喝，為要補足體力，不是為了酒醉，你就有福了。
18 由於懶惰，房頂就塌下；由於手懶，房屋就滴漏。
19 擺設筵席，是為喜笑。美酒能使人的生命愉快；金錢能應萬事的需要。
20 就是在你的思想中，你都不可咒詛君王；在你臥房裏，也不可咒詛有財勢的人；
因為空中的飛鳥能傳揚這聲音，有翅膀的也會述說這話。
第十一章
一 智慧敢作冒險的抉擇 十一1∼6
1 當將你的糧食撒在水面上，因為日子久了你就有所得凓。
2 將產業分作七份或八份，因為你不知道將來有甚麼不幸的事臨到地上。
3 雲若充滿了水氣，雨就傾降在地上；樹木若倒向南方，或倒向北方：樹倒在甚麼地方，它就在甚麼地方。
4 看風的必不撒種，觀雲的必不收割。
5 正如你不知道風吹的路向如何，和骨頭在孕婦腹中怎樣長成，照樣你更不知道行萬事之上帝的作為。
6 早晨要撒你的種，到晚上也不要歇你的手；因為你不知道那一樣能生長，是這樣或那樣，或是兩樣都好。
二 莫等閒白了少年頭 十一7∼十二7
7 光乃是佳美的，眼見陽光也是美善的。
8 人若能活多年，就當快樂多年；但也當想到黑暗的日子，因這日子必多，將要來的都是虛空。
9 少年人哪，在你幼年時當快樂；在少年的日子使你的心歡暢，按你心所願的而行，看你眼所愛看的。但你要知道，為這一切，上帝會使你受審判。
10 你當從心中除掉愁煩，從肉體除去惡事；因為幼年和青春之時都是虛空的。
十二章
1 你要在年少的日子記念創造你的主；不要等到衰敗的日子來到，就是你所說對於它毫無渴望的那些日子臨近，
2 不要等到太陽，光明，月亮，星宿變為黑暗，雨降後烏雲返回。
3 當那日，看守房屋的發顫，身壯力健的傾跌，推磨的婢女因稀少而停工，從窗戶眺望的婦人消失。
5 他們還從高處觀看，見路上盡是荒場；杏樹雖然仍開花，但蚱蜢繁殖，續隨子卻減損。
6 不要等到銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井囗破爛。
7 塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。
三 傳道書的主題 十二8
8 傳道者說：「極度的虛空、凡事都是虛空。」
四 後記──編輯與總意 十二9∼14
9 再者，傳道者是有智慧的，他不斷將知識教訓人；他又衡量，又考量，又編撰許多箴言。
10 傳道者專心尋求可羡慕的言語，將真實的話正正確確的書寫出來。
11 智慧人的言語好像刺棍；諸子大師的語錄好像釘穩的釘子；都是一個牧者所賜的。
12 此外還有，我兒阿，你當留意：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。
13 這一切都聽過了，總之，上帝你要敬畏；祂的誡命你要遵守：這就是人的一切。
14 因為人所作的一切事，或善或惡，連一切隱藏的事，上帝都必審判。
──《中文聖經註釋》