傳道書第三章
第三章
本章討論上帝給與世界自然秩序，宇宙依從一定規律運行的，天下萬事皆有定時（三1∼8），由上帝所支配操縱，人不能測透其中奧祕（三9∼11），也不能改變它；人祇好安分守己，適應轉變，接受和享用上帝的恩賜（三12∼13）。有限的人類不能增添或縮減上帝的作為，一切都在上帝的手中，安時處順是人生的應有態度。
全章分為兩大段：一至十五節首先說明天下萬事萬物皆有定時和定期，然後提出勞碌的益處問題（1∼9）；人不能洞悉定時，也不能改變定期。因此，傳道者勸勉人順應天命（12∼15）。十六至廿二節，傳道者關注世上不義和奸惡的事情。一方面，肯定上帝有公義的審判；另一方面，明白人的命運和遭遇早有定時，人人總有一死，與獸無異，歸回塵土。兩段皆以人莫強如……的勸勉作結（三12∼15、22）。此外，第一段亦可以分為三小段：一至八節，九至十一節和十二至十五節。
一 萬事均有定期定時 三1∼8
三1
凡事都有定期，天下萬務都有定時。
首先，傳道者開宗明義地肯定天下萬事皆有它的時刻，有一定的規律，然後用七對對比詞闡釋十四種現象（三2∼7）。凡事和萬原文是同一字，務原意是使人歡愉的事物；撒母耳記下廿三章五節的「所想望的」和以賽亞書四十四章廿八節「所喜悅的」都是同一字，傳道者也兩次用作此意（五4，十二1）；但在晚期希伯來文和亞蘭文中，此字多意指「事務」（傳三17，五8，八6）；在此則指「現象」、「行動」或「作為」。傳道者不是教導人以智慧看準時機去行事，在以後的經文中，他強調這觀念（八5∼6，十一9，十二1），但在此處他祇是指出一切事情皆已決定，人雖努力也不能改變自然規律（參一4∼11），要承認上帝是宇宙的創造主。定時、定期兩者之間的差異不易分辨。定期即「指定」或「派定」的時期（appointed
time），定時即「適當的時機（suitable,
appropriate time）。」定期的原文是「時間」或「時序」，是晚期希伯來文用字，多在舊約後期書卷出現（尼二6；帖九27、31），在亞蘭文的經文中常出現（拉五3；但二6，三7、8，四33，七12）。
三2∼3
生有時，死有時，栽種有時，拔出所栽種的，也有時。殺戮有時，醫治有時，拆毀有時，建造有時。
人生旅途上，各種大小事情都是上帝巧妙的安排，那是人不能完全洞悉和了解的。生與死的時刻不是操於人的手中，栽種與拔出也有時序的規限。人不是生命的主宰，沒有能力控制植物的生長，也沒有自由隨意栽種與收割。殺戮與醫治應上一節的生與死，指生命的喪失與救治。第二節先敘述「生」與「栽種」兩種正面的現象，然後才引出反面的對照；但全詩之最後一節則以正面現象開始，也以正面作結。從結構而言，第二與三節、四與五節、六與七節都是相對的，而第八節的上半至下半節也是相對的；整首詩顯示出一個平衡的結構與組織：
2. 正反、正反
3. 反正、反正
4. 反正、反正
5. 正反、正反
6. 正反、正反
7. 反正、反正
8. 正反、反正
三4∼5
哭有時，笑有時，哀慟有時，跳舞有時。拋擲石頭有時，堆聚石頭有時，懷抱有時，不懷抱有時。
悲歡離合的事在人生中經常出現，人不能掌握或控制這些事情的發生。拋擲石頭、堆聚石頭之意思不大清楚，且與前文後意不相關。根據猶太傳統，「拋石」與「堆石」是指男女歡合的事。現代本作：「同居有時，分房有時」，跟下文較銜接。
三6∼8
尋找有時，失落有時，保守有時，捨棄有時。撕裂有時，縫補有時。靜默有時，言語有時，喜愛有時，恨惡有時，爭戰有時，和好有時。
尋找 意思是「獲取」，與「失去」成對比，跟下文保守和捨棄呼應。撕裂：哀傷悲痛時，便會撕裂衣服（參創卅七29∼34，四十四13；伯一20，二12；賽卅六22）。按猶太習慣，哀傷過後便會縫補撕裂了的衣服。靜默與言語，可能跟撕裂與縫補相補足，指悲傷與喜樂之事：悲痛時默然不語（伯二13；哀三26∼29）；歡笑時讚美與談笑（詩一二六2）。爭戰有時、和好有時：與以上十三行詩有別，上文全用不定詞形式（infinitive construct），而戰爭與和平是名詞，作為全詩的終結。還有，其餘六節（2∼7）都是以 a b a b 的格式寫成，但這一節則採用 a b b a 之格式。
二 上帝作為不能參透 三9∼11
三9∼10
這樣看來，作事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受經練。
人既不自由，沒有能力決定萬事何時發生，也不能改變自然規律與天命天意的運行，萬事早已命定，那麼人一切的勞碌和努力，都是徒然的。從二至八節的事務中，傳道者得到一個結論：上帝將這些事賜給世人，目的是叫人繁忙勞碌。「我觀察了上主交予人類所應從事的事務，得知……」（思高本），這譯文表示第十節與十一節相關，合成第一個結論。在第三、四章中，我見很可能是說明傳道者從觀察所得來的結論（三10、16、22，四1、4、7、15）。另外，我知道（三12、14）也有相同的功用，表達傳道者的認信。
三11
上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏，然而上帝從始至終的作為，人不能參透。
十一節是第三章最重要的經文，也是最困難的一節，歷來學者的解釋不一。藉凓參照各種譯本，可了解其中原因：
上帝造萬物，按其定時都很美好；他也將善忘性安置於人心裏，以致上帝從始至終的作為，人都不能查出。（呂譯本）
天主所行的一切事宜，都很適時，並賜給人認識時事的經歷，但人仍不能明瞭，天主自始至終所做的工作。（思高本）
他為萬事特定適當的時間；他使我們有永恆的意識，卻不使我們完全明白他一切的作為。（現代本）
祂使每一件事情在最合適的時刻發生，又把『永恆』的意識放在人的心裏；人卻不能測透上帝由始至終的作為。（當代本）
本節經文最具爭議而引致眾說紛紜的字眼是 hao*lam
，和合本以永生作翻譯。這是普遍古舊的譯本對該字的解釋，希臘文七十士譯本是最先採用這個翻譯，但困難在於該字在聖經中沒有用作「永生」或「世界」解，它只在拉比及猶太經典中作如此的解釋。此外，在此節經文中，十一節下半的意思是接連又將永生安置在世人心裏，因凓人有了 hao*lam ，便不能參透上帝從始至終的作為，該字的意思不應帶有正面的意義。而且若然永生、「永恆」等觀念指的是不間斷、無始無終的時間，則為何人有了它，反而參不透上帝由始至終的作為呢？近代一些新譯本將永生的意義略為改變，認為上帝容許人有永恆的意識（現代本。耶京本──"time in its wholeness"；新美本──"timeless"、新英本──"a
sense of time past and future"），曉得時間的過去、現在與將來，但不能掌握上帝在歷史中的角色和行為的意義。有些學者不滿意現有經文的韻母注音，他們保留原文的子音經文，但重新加上韻母，因而得到「無知」或「善忘」的翻譯。還有一種意見，便是從另外一個希伯來字根來了解該字。 hao*lam
的字根其實與傳十二14的「隱藏」一詞相同。智慧文學中也採用該詞：
智慧從何處來呢？聰明之處在哪裏呢？是向一切有生命的眼目隱藏、向空中的飛鳥掩蔽。（伯廿八20∼21）
約伯回答耶和華說……誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？（伯四十二1、3）
這裏「隱藏」一詞的字根與本節永生相同，而且字義更切合該節的意義：上帝對「奧祕」或「隱祕」之事安置在世人心裏，以致上帝從始至終的作為，人不能參透。
三 享樂乃上帝的恩賜 三12∼15
三12∼13
我知道世人，莫強如終身喜樂行善，並且人人喫喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。
重新二24作者如實觀的結論：生命受「時期」所限制，在不少事情上，尤其是勞碌（三10），人感到無能為力；唯一還有意義的事情，就是終身喜樂行善．行善：不是指倫理行為的善行，該詞在希伯來文中可解作享受生命中幸福與美好的成果，與十三節享福同一字，其實該字在希伯來文意指「美好」，在這兩節中出現三次：（一）莫強如（「沒有比……好的」）；（二）行善與（三）享福。行善，現代本作：「時常歡樂，一生享福」；呂譯本作：「時常歡喜，一生享樂」。傳道者也認為能夠喫、喝、享福，是上帝的恩賜（二24）。部分釋經學者堅持行善即善用生命的方法，除了喫、喝、享福外，人還需行善，讓生命焦點放在關懷照顧別人的事情上。
三14∼15
我知道上帝一切所作的，都必永存，其所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且上帝使已過的事重新再來。
我知道 引出傳道者的認信（與前面三12同），他明白一切皆有定時、定期，認為上帝的作為是永恆不變的，不增加，也不減少（參詩卅三11）。在上帝裏，不分現今的事與將來的事，兩者都早已出現，祇因人在有限的時空內，無法經歷遠古的事情，甚或世人早已遺忘往昔的事。並且上帝使已過的事重新再來：上帝追尋那些往事，或說上帝使逝去的往事重新出現，和合本細字作注：「或作並且上帝再尋回已過去的事」。存敬畏的心：這是智慧文學最終的肯定，敬畏上帝使人得智慧，因為「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」（伯廿八28），「敬畏耶和華是知識的開端。」（箴一7；參二5，三7）敬畏：指一種人生信仰，承認上帝統管萬有，祂「以智慧立地，以聰明定天」（箴三19），故此，人在萬有的創造主面前，不得不承認人的有限和不足。人是受造物，應以被造者身分生活，不能以創造者自居，這是追求知識和聰明的立足點或起步點。傳道書的結尾重新敬畏上帝的觀念（十二13）。
四 人的遭遇與獸無異 三16∼22
三16∼17
我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。我心裏說，上帝必審判義人和惡人，因為在那裏，各樣事務，一切工作，都有定時。
我又見 傳道者再從另一經歷中說明人的限制與無能。在公義的意識與公平的審判上，人應找凓與獸的主要分別；但就在司法事上，人未必強於獸，因奸惡層出不窮，破壞公平與正義。
審判之處與公義之處 可能指謂司法機關。有些學者認為公義之處是指宗教場所，如崇拜的聖所，竟然在那裏也有罪惡，也就是說司法與宗教機關皆有奸惡。從傳道者對政府與宗教的批評，便可知道他不是所羅門王。舊約時代的以色列和古代近東的社會，都非常重視司法公正，伸張正義，因公義是維繫創造秩序和社會秩序的基礎，君王的職責是實踐正義和公理（詩七十二1∼4、12∼14；箴廿九2、4、14）。先知的責任就是政權沒有履行職責時，斥責君王和審判官，阿摩司先知曾指斥審判之處的奸惡：「你們踐踏貧民，向他們勒索麥子……你們苦待義人，收受賄賂，在城門囗屈枉窮乏人。」（摩五11∼12）阿摩司更嚴厲指控聖所和祭壇的罪惡（摩二8，四4，五5、21∼24）。傳道者在此也作出個人的回應，他兩次以我心裏說（三17、18），表達他的反省。他肯定上帝的審判，對義人而言，審判是伸冤，除去義人因蒙受不白之冤而受的羞辱，將公義歸還給義人；對惡人而言，審判即懲罰與判罪。
第十七節嘗試解答第十六節的奸惡問題。傳道者相信萬事萬物皆有定時，上帝必在適當的時候，施行公義的審判。但這觀點與上下文的脈絡有出入，減去第十七節後，第十八節接連第十六節的思想是十分自然的；審判中的奸惡，顯示人不過像獸一樣。加了第十七節意思便有了改變，人渴望公義公平的社會，恨惡無法無天的行為，倘若罪惡氾濫，公義的上帝是不會不作公義的審判，只是人不能預測上帝何時審判，更不能改變祂的定時 在這方面，人與獸無異。有些經學家認為，第十七節是從維護賞善罰惡的敬虔文士而來，為了說明上帝是公義的，祂設立了客觀的道德秩序，在適當的時機，祂必然審判一切。
在那裏 是希伯來文中第十七節最後一字，經文沒有明確顯示其意思，經學家認為是指一切奸惡之處，上帝會保障公義，或指在某特定的地方有定時與「定期」；另一說，在那裏表明「末世」或「陰間」的意思，對傳道者而言，這是不可思議的，因為在陰間「沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」（九10）在那裏可能不是名詞，乃表達堅定意思的不定詞（assertive partical），即解作「同樣」、「都是」，可譯成：「因為各樣事務與一切工作同樣都有定期。」但最終我們也得承認，該詞意義不大清楚。
三18
我心裏說，這乃為世人的緣故，是上帝要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。
本節是不易理解的。為……緣故是晚期的用字，見但以理書亞蘭文段落中（二30），也是傳道書慣用的形式（七14、八12）。除傳道書外，在舊約希伯來文中，該詞只在詩篇第一一○篇第四節出現過，譯作「照凓」。該詞的早期詞形見創十二17，二十11、18；出八12，解作「有關於」、「關乎」。要試驗他們：原文意思不清楚，有以下不同的解釋：（一）「要審判他們」；（二）「要考驗他們」或（三）要精選他們或揚棄他們，用後期希伯來文的字根 brr ：「揀選」，「選擇」或「篩出」（代上七40，九22，十六41；尼五18）作解釋，較為合理。覺得，原文是「看見」，七十士譯本和敘利亞譯本作「顯示」。全節意思是：我心裏談及有關世人的事，上帝必然篩出他們來，使他們看到自己不過像獸一樣。
十六與十八節論及不義與奸惡的事，藉此表示人的無能，即使有理智，但所作所為也不過像獸一般。接凓傳道者分析人獸最終遭遇同一命運，就是死亡，死後人的靈與獸的魂是否往不同的地方呢？傳道者不禁有點疑惑。
三19
因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣，這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣，人不能強於獸，都是虛空。
遭遇出現三次，乃十九節中的最重要詞彙（參二14），可解作「機遇」或「命運」。人獸不單無異，而且遭受同一命運──死亡，生命和氣息都不是他們所能控制的，乃是外來的、短暫的。因此，人不比獸強。二十節進一步說明人與獸皆來自塵土，也必歸回塵土（創三19；伯十9，卅四15；詩一○四29，一四六4）。
三20∼21
都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上昇，獸的魂是下入地呢？
都歸一處 經文沒有說明一處即「陰間」，從下文來看，一處可能指塵土，人從泥土而來，也都歸回塵土，反映出創世記的觀念（創二7，三19）。傳道者以反問的句法懷疑當時人的思想，以為人勝於獸，死後人的靈往上昇，獸的魂下入地。在傳道書最後一章中，傳道者才作出肯定的答案：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。」（十二7）這與後來希臘思想和一些基督教觀念不同，人死後的靈雖歸回上帝，但傳道者並沒有個人性命或心靈延續的觀念。靈、魂與上一節之「氣息」在希伯來文中都是同一個字。
三22
故此，我見人，莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分，他身後的事，誰能使他回來得見呢？
根據以上的討論，傳道者得到的結論：人是被造的，都要歸回塵土（創二7、19，三19），他所遭遇的事情，並不是自己所能控制的，在創造主面前，人與獸都是一樣，「這個怎樣死，那個怎樣死」（三19）。所以，人生在世，都要在他經營的事上喜樂，這是上帝的恩典（二24，三12，五17∼18，八15，九7∼9），人應從勞碌中得喜樂作為「報酬」（二10，五17∼18，九9），在現世中享受歡樂，因為人死後一無所知。舊約其他經卷，也有相近的觀念，詩八十八10∼12：
你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂還能起來稱讚你麼？
豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？
你的奇事，豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義，豈能在忘記之地被知道麼？──《中文聖經註釋》