傳道書第十章
十1∼3
死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣。這樣一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。智慧人的心居右，愚昧人的心居左。並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。
引用一些日常的事物，說明真理。迦南一帶常有蒼蠅出現，令人十分討厭。死蒼蠅，代表具有破壞性的東西，會使香膏發臭，失去功能。同樣，一點愚昧的作為，足以破壞智慧和尊榮。一些古卷與希伯來文經文內容有點差異：希臘文七十士譯本作「一點智慧比有尊榮的愚昧更貴重」。「一個死蒼蠅能敗壞一碗製香者的香膏；一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」（思高本）「一個死蒼蠅」與「一點愚昧」平行。
第二、三節是當時流行的諺語，比較智者與愚者的異同：智慧人的心居右，愚昧人的心居左──反映出猶太人的觀念。左代表邪惡，近似「旁門左道」的意思；右代表公義正直之路（參太廿五33）。愚昧人行路，顯出無知：行路是指整個生活模式或行事為人，詩一1「不從惡人的計謀」，「從」與「行路」原文相同。顯出無知，原文「他的心缺乏」，或「他心思也全失了」（呂譯本），缺乏謹慎思考，成為無知的人。對眾人說，他是愚昧人，意思是他的行為或言語，顯出自己的無知。有譯者認為愚昧人不單沒有自知之明，而且更指別人為無知：「論到每一個人他都說：『那是個愚昧人。』」（呂譯本）
十4
掌權者的心，若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。
掌權者的心 是指「掌權者的氣」。若向你發怒，原文是「向你冒起」。可譯作「掌權者的怒氣若向你發作」。離與免，原文同屬一字，意思是「停止」或「止息」。大意是指雖然掌權者、首領或上司向你發怒，你也不可立即離開自己的崗位，停止所有工作。最後一句較難理解：
因為柔順和緩大過錯（呂譯本）
嚴重的過錯也能夠蒙寬恕（現代本）
因為心平氣和能避免大錯（思高本）
因為平心靜氣能止息怒火（當代本）
因為良藥能止息大罪（謝氏本）
呂譯本、思高本與當代本的意思，大致相同。大意是以一種內在的修養或情操止息上級的怒氣，以免做成大錯。現代本將「避免」譯作「寬恕」，謝氏本將「柔順」譯作「良藥」。「柔順」一詞的字根是「醫治」，在晚期希伯來文中，與「從容」、「鬆弛」、「心平氣和」等詞的字源相通。若譯作「良藥」，則與上下文不相合，傳道者勸諭下層應以從容、服從的態度，平息上級的怒氣（參箴十四30，十五4）。
十5∼7
我見日光之下，有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。
我見 是傳道者的常用詞（參一14，二14，三10、16，四15，五13、18，六1，七15，八9、10，九13）。透過實際的生活經驗，傳道者看見不少人生百態和社會現象，探討其中的道理。傳道者又看見一種怪異的社會現象：愚昧人得勢，居於社會中的高位，賢能的人反而坐在低位上。很可能傳道者遇見急劇的社會變遷，社會呈現不穩定的現象，出現一些不合常規的情況。在正常情況下，通常僕人步行而王子騎馬，但現在剛好相反。這種異常的現象，是由於掌權者犯錯，我們不知道是甚麼錯誤，或許由於裙帶關係的風氣；或是掌權者忌才的心態；又或是聽信讒言，小人當道。可能傳道者出身中上階層，有固定的社會結構觀念，才指出這種僕人騎馬之社會現象，是一種禍患。
十8∼9
挖陷坑的，自己必掉在其中，拆牆垣的，必為蛇所咬。鑿開石頭的，必受損傷，劈開木頭的，必遭危險。
傳道者採取相同的文學形式，講述四個例子，表達相同的觀點。佈設陰險的計謀，企圖陷害他人，終會自食其果。大抵四個例子說明一切意外的發生，都不是完全由人所控制的，有時人所策畫的事情，不但不能實現，而且招來自身的損害或有壞影響。
十10∼11
鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力。但得智慧指教，便有益處。未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。
這兩節經文在翻譯上和解釋上都有困難。第十節舉出一個例子，如果鐵器鈍了，卻不將鋒刃磨快，就會花費許多氣力。傳道者意欲解釋甚麼道理呢？但得智慧指教，便有益處，這兩句話是甚麼意思呢？我們參考其他譯本，較易明瞭其中意思：
但智慧的長處是能給人成功（呂譯本）
事前籌畫的，是聰明人（現代本）
成功是智慧的效能（思高本）
因此，行事要有智慧，使我們容易達到成功（當代本）
除了和合本及現代本外，其他譯本大意是「成功」乃智慧的「效能」或「長處」，但並沒有說明智慧怎樣使人達至成功，或是哪種智慧才有功效。現代本則加上時間因素，「事前籌畫的」，即做事有計畫、有預備。若從時間角度看，經文大意是：鐵器鈍了，應盡快磨刃，才不致費力；及早將刃磨快，就是智慧，才容易達至成功，故最要緊的是把握時間。弄蛇前，要先行法術，蛇就不會咬人；若果蛇已傷害了人，即使施行法術，也無補於事了，行法術的人也變成無效。若從應用角度而言，鐵器因久置不用，生銹變鈍，如果還不將刃磨利，使用時便會花費很多氣力。「工欲善其事，必先利其器」，經常注意用具的保養，才能達到事半功倍之效。琢磨後的鐵器好比智慧一般，時常運用智慧，知識學問才會增長，發揮智慧的果效；正如行法術的人，若不向蛇施法術，也就失去效能了。總結十8∼11的討論，雖然人無法完全控制或預測事情的後果，但是，人仍可運用智慧去策畫，作好事前的準備，容易得到成功的機會。
十12∼13
智慧人的口，說出恩言；愚昧人的嘴，吞滅自己。他口中的言語，起頭是愚昧，他話的末尾，是奸惡的狂妄。
智慧人與愚昧人對比之下，往往低貶愚昧人，抬舉智慧人，這是智慧文學的特色（參箴十32，十四3，十五2，十八7等）。原文第十二節以「言語」一詞作開始，第十一節以「舌頭之主」作結，和合本翻譯失卻原文的特色，呂譯本較清楚表達十一、十二節的關連：「人未念咒語，蛇若先咬人，那麼能念咒語的人就無用了。」（十一節）簡而言之，第十一、十二節是用「說話」連結起來的。第十二節是十二至十五節的總論，講論智慧的話與愚昧人的言詞，智者口中的話有恩惠（參詩四十五2），愚昧人的言詞招致滅亡（箴十8、14，十二13），都是愚昧與狂妄之言。狂妄一詞的字根是「讚美」，傳道書中共出現五次，讚揚自己的話是自誇之言，也是狂妄的話，導至禍患的言語。
十14∼15
愚昧人多有言語，人卻不知將來有甚麼事，他身後的事，誰能告訴他呢？凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路他也不知道。
愚昧人經常大發議論，高談闊論，但其實他對將來的事一無所知。他身後的事（參三22，六12，七14），指末後的事或死後的事。愚昧人喋喋不休地發表意見，並沒有帶來任何益處，反而使自己困惓，因為他的話毫無知識。連進城的路他也不知道，意指那些最簡單，眾人皆知的事情，他也不知道，就更顯出愚昧人的無知。另一解釋是愚昧人的勞力和勞碌，只會使自己更困乏，但始終不能達到目標。
十16∼17
邦國啊，你的王若是孩童，你的浛臣早晨宴樂，你就有禍了。邦國啊，你的王若是貴冑之子，你的浛臣按時喫喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了。
原文以「有禍」及「有福」作開首語，智慧文學常用這種格式，產生對比作用。領導者或君王若是年幼，群臣耽於安逸，必會禍及百姓。孩童，不一定指年幼的小孩，可指幼稚無知、思想不成熟的人；原文是指從嬰孩時期（參出二6；士十三5），至成年階段（參王上三7）。早晨宴樂，表示毫無節制與紀律的生活，不顧習俗、禮節的宴樂；早晨不應是宴飲醉酒的時刻（參賽五11；徒二15），「一日之計在於晨」，早晨應是處理政務的時刻。相反地，出身有教
十18∼19
因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。設擺筵席，是為喜笑，酒能使人快活，錢能叫萬事應心。
智慧文學常對懶惰加以抨擊，勸人要殷勤作工（參箴十4，十二24，二十4）。由於人的懶惰，致令房屋破爛，荒廢家園；倘若國家官員懶惰，加上群臣終日設讌玩樂，國家便會毀滅淪亡。酒能使人快活，錢能叫萬事應心，傳道者由擺設筵席，聯想到酒和錢的功能，表示兩者皆有正面作用：酒和錢都能使生活更愉快。但另一方面，傳道者可能展示出諸侯將相終日玩樂，花費國家不少金錢。希臘文七十士譯本作「錢能使人苦惱」或「錢能損害萬事」，因應心一詞的字根，可作「苦害」或「壓迫」解。
十20
你不可咒詛君王，也不可懷此念，在你臥房也不可咒詛富戶，因為空中的鳥，必傳提這聲音，有翅膀的，也必述說這事。
雖然傳道者批評君王和群臣，但是，他勸人對君王的批評要謹慎，不可胡亂咒詛君王，甚至不應有咒詛君王的念頭。富戶，是指有財有勢的官長。在臥房或密室中，別人聽不見的地方，都不可咒詛官長，因為可能隔牆有耳。空中的鳥，必傳揚這聲音，有翅膀的，也必述說這事，這是生動的描寫。傳道者訓勉世人不要咒詛君王，已發出來的言語，都有可能被人聽聞，甚至傳揚出去，為了個人自身安全，就不可隨便咒詛領導階層。──《中文聖經註釋》