雅歌第八章
八1. 「哦」巴不得（呂譯；現中、NEB、NIV「但願」；JB「唉！為什麼……不是」）提出了向著她良人一個假設的願望，持續到第2節。她的願望並不在於成為字面上的兄弟姐妹，而是希望能有自由公開表白他們的愛情。甚至連丈夫和妻子都不能享有的風趣，在兄弟姐妹之間卻是完全許可的272。普通意義的兄弟在雅歌中只用了一次，這詞語是在一6指「我同母的弟兄」。
遇見你（AV、ASV、NIV、NEB「找到」；希伯來文 ma{s]a{~）先前已經在三1∼4和五6∼8用了七次，該處所發揮的是尋找的主題。
2. 希伯來經文比較率直（ASV「我必引導你，領你進我母親的家，她必教導我」，參呂譯註），但許多釋經學者與譯經者依據七十士譯本加上了「進那懷我者的臥房」（呂譯、思高、RSV，參 NEB），這是來自三4的平行字。
因為希伯來文的頭兩個字──引導和領──有類似的意義，可能必須將它們當作是同位語。但現中、歌笛斯將「引導」刪掉，NEB 與彭馬文則是將原文作了修訂，假設有抄寫的錯誤或這幾行當中有一段佚失了273。
最困難的問題是希伯來文 t#lamm#d[e{rni^ 的意義。這個動詞在舊約聖經中用了將近九十次，意義為「教導」或「學習」。這裏所用的形式可以是第二人稱陽性單數或第三人稱陰性單數，可以指良人「你要教導我」或母親「她要教導我」。譯本反映出不同的選擇：AV、ASV「她要指點我」；JB「你要教導我」；NIV「她已經教導我」；NEB邊註「好教導我如何愛你」（NEB 正文「好讓你擁抱我」；和合本避開了這個困難，只提受教的人，不提施教的人：我可以領受教訓）274。如果採用陰性形式，教師就是母親，她要指點她女兒「生活的事實」，這女孩子就是要回到這間「教室」去顯出她的功課已經學得多麼好。如果陽性形式是正確的，她的請求就是要她的良人在她第一次有親密接觸的地方教導她有關愛情的錯綜複雜。根據後半節經文看來，應該優先考慮陰性形式；為愛情作準備的技術最好是在家裏學習。
香酒（呂譯「攙有香料的酒」；現中、NEB「香料調製的酒」）。酒是雅歌中常見的主題，但這是僅有的一次提及「香料」（希伯來文 reqah]）酒的。這個字明確的意義無法肯定，但調和或混合膏油的一般含義出現在出埃及記三十2∼35。在烏加列文中，rqh 是「香水」。見分題研究：「酒」，以及五1，七2的註釋。
「我的石榴汁」（RSV；NIV「花蜜」；呂譯「石榴汁的甜酒」；現中「石榴釀製的酒」；思高「石榴的甘釀」）。AV、ASV在此準確地讀作「石榴」（單數），雖然這個形式也可以是集合名詞，而不是狹義的單數。如果這個詞語是前一行的同位語，「石榴酒」就是合適的意義（中文譯本皆如此，和合本更將之與前一行合為一句石榴汁釀的酒）。埃及人的一首情詩將佳偶的乳房等同於石榴的果實。依上下文看來，這裏有清楚的性愛含義275。
3. 這是二6的重複。在古代的情詩中，女孩子渴望親密接觸的主題很普遍276。
4. 由於這個疊句第三次出現（參二7，三5），把第四個主要段落帶到盡頭。這裏沒有提及「羚羊或田野的母鹿」，以希伯來文 mah 替代早先所用的誓詞格或語 ~im 是一致的。一般都認為 mah 形式在這個上下文中是否定的（參 GK, p.443, n.1），但此較正常的意義是「什麼」或「為什麼」。艾斯昆（J. C. Exum）正確地解釋說這個疊句現在變成「你們為什麼要激動並叫醒愛情呢？」愛情已經醒過來了（參八5），不需要旁觀之人進一步的刺激277。以疏遠開始的這個單元，卻以戀人們再次在對方手臂中來結束。
269 這個字尚未出現在艾伯拉經文中，但它的確以專有名詞出現在烏加列文中，UT no.636。亞喀得文 daba^bu（「情節、計畫」）與亞拉伯文 dabu^b（「搬弄是非者」）可能是同語源字，但卻沒有闡明希伯來文的意義。
270 Susan J. Foh, ‘What is
Woman's Desire?' WTJ 37, 1975, pp.376-383，主張說這個字的力量是消極的──支配與管理的慾望；但那似乎不適合這裏的上下文。比較積極的觀點，見 M. Woodson, ‘He loved me – He loved me not', CT 19, 1974, pp.8-10。武得生（M. Woodson）在處理創世記的經文時，把它的意義看作：女人的慾望是要更多得著她丈夫的注意力。咒詛的影響是要分散丈夫的興趣，所以妻子想要更新伊甸中親密關係的慾望就持續受挫。如此解釋t#s%u^qa^，為這段上下文表明了卓越的含義。
271 這個動詞在雅歌中只又使用了一次，參一13。它在舊約聖經其他地方經常出現。
272 這是一個普遍的現象。Simpson, p.320, no.36記錄了埃及人情詩中一個類似的願望：「但願我母親知道我的願望，／她現在一定已經進去了。／哦，黃金女神啊！把他也放在她的心中，／然後我將衝向我的良人。／我要在浛眾面前親吻他，／我不因婦女們而覺羞愧。／但我要快樂因她們發現／你竟如此熟識我」。
273 NEB「我必引導你進那懷我的母親房中，／領你到她屋子去，她讓你擁抱我（邊註：指教我如何愛你）」（參現中）；Pope, p.653。「我必引導你到我母親家裏，領你到那懷我者的內室」。
274 從動詞形式刪掉 m 可以得到意義為「懷孕」的 te{l#d[e{ni^，這個字是來自字根 yld（「懷」），而不是瑪所拉經文的 lmd（「教訓」）；較詳盡的討論，則參 Gordis,
p.98 與 Pope, pp
275 參四3，與註194。亦見如：Simpson, p.298, no.1, lines 11-13，與 pp
276 參 Kramer, pp
277 J. C. Exum, ZAW 85, p.74.
Ⅴ 確認（八5∼14）
那些認為雅歌具有多份來源的學者們278，通常都將最後這十節經文歸類為一連串不相干的詩歌單元，是由不同的編者或抄寫者加到文集中的。一般公認，任何人所提議的分類都有其困難，但本段與本書其他部分有足夠數量的聯繫，證明它們之間的一致性。雅歌的第三個段落（三6∼五1）開頭的話語與這一段的一樣，而這兩個段落也都是以愛情的圓滿來結束。我們在這裏看見一連串短句提及雅歌中所有的參與者──同伴、兄弟、所羅門王、母親、佳偶、良人──或他們所作的解釋，戀人們互相的委身重新確認，並且重新達到極致。
278 見導論：「Ⅷ 雅歌的結構」，首五段。
Ａ 喚醒（八5）
第5節開頭一句話是從三6與六10而來的，但這一行的後半清楚說明這個問題的對象是佳偶自己，而早先那兩節也是如此。
5. 靠（思高「偎依」；現中「跟……手牽手」）；希伯來文 ra{p{aq）在舊約聖經中只有出現這一次，但在同源語文中卻很普遍，其意義為「支持」或「扶著某個人的手肘」。這裏未必有疲倦的暗示，其含義母寧是接近與親密。
蘋果樹（NEB「杏樹」），參二3、5。
叫醒（希伯來文 `wr）是從二7，三5與八4的合唱重複而來的。常未有人對這節經文提出完全令人滿意的解釋，但這一段落的希伯來文全都帶著陽性字尾，顯然佳偶是在對她良人說話。大部分釋經學者與許多譯本（如：思高、JB、NEB）都提議將這些字尾改成陰性形式，但經文本身並不支持這個改變。在這裏，就像在雅歌其他地方一樣，是女孩子在愛情遊戲中採取主動。
Ｂ 委身（八6∼7）
這兩節經文已經是廣泛討論的對象，德里慈與彭馬文各有六和十二頁，彭馬文另外還有一篇二十頁的短文論愛情與死亡，將這段經文（與整卷雅歌）與喪葬典禮作一聯想。這樣的解釋顯得極不自然，是不可能的279。
6. 求你將我放（NEB「將我佩戴」；呂譯「將我印」；希伯來文 s%u^m；參一6與六12）。NEB 表達出古代近東用細繩將印章戒指或圓筒掛在頸項上的習俗，但其他譯本卻比較正確地譯出希伯來文動詞在這裏的力量。
印記、戳記，參四12，是同一個字出現兩次。雕刻的石頭或金屬印章用來標示財產或擁有權。既然它們在過去是物主的「簽名」，擁有另一個人的印記就等於是有自由使用他或她一切財物的權利。這裏的上下文暗示出：女孩子要將她對她良人的擁有權深深地且公開地印在他身上。
「你心上……你手臂」（呂譯、RSV），字尾是陽性，與這一段其餘的字一樣。正在說話的乃是佳偶。釋經學者對於「手臂」在這處上下文中的用法感到困擾，因為印章戒指是戴在手上，而不是手臂上。有些人根據烏加列文的 Kerest Epic 的一行而主張是「手鐲」而不是「戒指」，並且將「手臂」看作是平行於「手指」280。如果這個段落是女孩子請求將她良人「標記」為屬她所有的，那麼這幅圖畫的問題就消失了。
第三行與第四行是雅歌中最為人所熟知的一部分。
堅強（希伯來文 `az）在雅歌中就只有出現在這裏，但它卻經常出現在舊約聖經其他地方，指無法抵抗的攻擊者或不會動搖的防衛者（士十四18；民十三28）。
愛情，這裏沒有帶任何代名詞的詞尾加詞（參七6），是用作總稱的意義。這樣的愛情是如死之堅強的，注意這是比較級而不是最高級。死是所有人的命運（除了在主再來時仍然活著的那些人之外），而且當死亡召換的時候，每個人都得答應；同樣的，當愛情召喚時，那個召喚也同樣是不可抗拒的。藉著哥林多前書十五51∼57的盼望，約翰福音三16的福音之道，在啟示錄二十一1∼4的婚筵中找到它至終的榮耀。
嫉恨（呂譯「熱愛」；現中「戀情」；思高「妒愛」；NEB「激情」）不應該按消極含義（「嫉妒、吃醋」281）來理解，毋寧是斷言對財產的合法擁有權。參出埃及記二十5，三十四14等處的同源形容詞。
殘忍（呂譯、現中「牢固」；思高、NIV「頑（強）」；JB「無情」；希伯來文 qas%eh）在舊約聖中大約出現三十四次，但在雅歌中卻只有這一次，其意義為「硬」或「頑固」（相對於「柔軟」或「軟弱」，撒下三39），即「不屈服的」，思高、NIV、JB 譯得最好，遠勝於其他譯本的消極含義。
陰間（德里慈、彭馬文「地獄」）是死者的居處。參箴言三十15∼16。
電光（AV「煤」；呂譯「烈焰」；思高、現中「火焰」）。和合本、現中、NIV 與 NEB，將這詞語當作是動詞所發的或「它爆出」（希伯來文 resep）。
「最猛烈的火焰」（RSV、呂譯；NIV「強大的火焰」；NEB「比任何火焰更厲害」；JB「雅巍自己的火焰」；和合、ASV：耶和華的烈焰；希伯來文 s%alheb[etya^）。和合、思高、JB 與 ASV 是將希伯來字的最後一個音節當作是神的名字雅巍──耶和華，其意義可以是「愛情是火焰，其源頭乃在於神」。雖然這在學術上是真的，但這是雅歌中僅有的一次可能使用神的名字，這個事實不利於對最後一個音節作這樣的理解。這比較有可能只是使用一個標準的慣用語，以作為最高級，如呂譯、RSV 的譯法282。
7. 眾水（思高、JB「洪流」；希伯來文 mayi^m rabi^m），與大水（思高、NIV「江河」；JB「湍流」；希伯來文 n#ha{ro^t）。愛情不屈不撓的持續力對抗這些潮水與長年繼續的江河，它們既不能將愛情沖走，也無法熄滅它的火花。
後半節經文比較不像詩歌體，許多釋經學者認為它是後期添加的，或是訛誤的片斷被增補在第7節。所有中英文譯本都根據希伯來經文家中所有的財寶（AV、ASV「資產」；思高「全副家產」），而不是七十士譯本的作「他整個生命」。現中、JB 與 ASV（以及 NIV 邊註）將代名詞讀為陽性的「他」，即想要買愛情的人，其他英文譯本則將之當作中性的「它」（即財產）必定受鄙視。愛情是不能拍賣的。
279 那些主張雅歌之祭祀解釋法的人，認為這兩節經文是在明顯的迦南人背景中。死（「莫特」，Mo^t，希伯來文 mo^t 或 mawet）與電光（「瑞薛普」，Reshep，希伯來文 res%ep{）都是烏加列祭祀經文中重要的神祇。莫特出現在農耕年之死亡和再生之季節循環時與巴力和亞娜特的衝突中，而瑞薛普則是與園子主題有關的生殖／瘟疫神祇之一，參註89。見 Pope,
pp.210-229, 668-678的摘要與參考書目。亦參 U. Cassuto, Biblical and Oriental Studies 2（Magnes
Press, 1975），pp.168-177，尤其是p.174；與 Kramer, pp.107-133, 154-161。同樣地，「拉賓」（Rabim）「拿哈爾」（Nahar）（7節）有時候被等同於海與下界之神。
280 「他洗他的手到手肘，他的手指上到肩膀」。參 Pope,
pp.521, 542, 666。
281 譯註：The green –eyed monster，典出莎士比亞名著奧賽羅（Othello）。
282 見 Gordis, pp.26、99的討論，並參耶利米書二31，「從雅巍而來的幽暗」事實上是「最深的幽暗」（JB，參呂譯）。
Ｃ 滿足（八8∼10）
對許多釋經學者而言，雅歌是以八7結束的。最後這幾節經常被歸類在「附錄」的範圍內（JB）。但即使是對於那些將它看作是雅歌本身一部分的人而言，仍然有著困難的問題。大部分的語彙經常出現在舊約，但有許多字在雅歌中都是在這幾節才第一次出現的。第8和10節似乎是在一起的，但對於這個劃分並沒有普遍一致的看法。對於說話者的身分，以及這幾節經文中所討論的女人的數目也是眾說紛紜。德里慈（Delitzsch, p
8. 在古代近東，兄弟們對於年輕的小妹顯然是負有責任的，這可能也反映在這裏。無論如何，這位年輕的少女尚未達到性成熟，至少在他們眼中看來是如此，而他們正在議論：在她被提親（即有人在求婚）的日子該怎麼做（這個普通詞語類似的用法，參結十六7∼8）。因為孩童的婚姻在古代以色列似乎並不普遍，這裏的含義即是說：她得在性方面達到成熟才能結婚。
9. 德里慈提議說牆乃是表示「性格穩定」，而建造堅固之銀塔（呂譯、思高、RSV「城垛子」）更能加強它，而門則表示人可以接近以誘惑她的地方，所以需要「堅固的香柏木」（參一17，五15）來加強保護她的神聖。然而，這兩個重複的若子句並不是對照用法，而是同位語：兩個表象都是強調她人格的力量與安全。
10. 現在說話的顯然是佳偶，她採用前面兩節話語的線索，使用強調形式和位置的單數代名詞，這個改變與兄弟們發言時比較遲疑的開始恰成對比。RSV 是用了過去式，這是沒有根據的，這裏的意思似乎是現在式的「我現在是」（AV、NEB、NIV、JB），而不是過去式。她歡喜地採用牆的表象在自己身上，並且迅速接續下去將她的兩乳描寫為摟〔希伯來文 mig{da{lo^t，參五13「珍寶箱」（和合本作臺）〕，比她兄弟所提議設有小口的城垛更為壯麗輝煌。她是在宣佈她的成熟度，以及對她所歌頌之愛情和婚姻所作的預備，參以西結書十六7∼8、10∼13。
最後一行可以讀作那時或「那麼」（呂譯、NIV、彭馬文；NEB「所以」）。動詞則是作為簡單的陳述「我曾是（中譯本皆作像）」，或是狀態動詞283「我成了並且繼續是」；前一個情形的假設是將佳偶等同於第8節的「小妹」，而現在已經長大了；後一種情形中，則是已經長大成熟的佳偶與尚未成熟的「小妹」之間的對比。
在他眼中，JB 作「在他眼下」，是個有趣的提議，但如此翻譯希伯來文的介系詞 be 是沒有根據的。
「帶來……的人」（和合、思高：得平安；AV「得恩寵」；NIV、NEB「（正）帶來滿足的人」；JB「我已經找到真正的平安」；希伯來文 k#mo^s]~e{t
s%a{lo^m）。這動詞在雅歌中出現九次，經常是作為尋找／尋見主題的一部分（參三1∼4），並且經常有「碰巧找到」的含義，著重點是在於不期而遇的性質。
平安。德里慈發揮所羅門／書拉密／撒冷（希伯來文 s%a{lo^m＝平安）的諧字，以支持雅歌中的良人的確是所羅門的觀念（參導論：「a. 寓意法」及「b. 預表法」首兩段）。哥笛斯提供了四個建議，在他修訂版的註釋書（p.101）下結論說：她是她良人「幸福泉源」的觀念該是優先考慮的讀法。然而，當我們把 s%a{lo^m 譯作「完整」、「和諧」、「健全」時，這一行就可以得到比較好的解釋。這個希伯來詞語的中心概念是與別人之間不受妨礙的關係，以及自己的事業可得到實現。這裏明顯地回應六13的「書拉密」為「完整的人」。
283 譯註：stative，表實存狀態的，與表動作或運動的動詞相對立，參《實用古典希伯來文文法》，范格仁著，郭榮敏譯，§50，台灣教會公報社，1979。
Ｄ 共融（八11∼14）
雅歌結尾的段落，是佳偶對聚集的朋友們最後的解釋，與戀人們溫和的互勉交替出現。
11. 這裏開頭的片語使人想起以賽亞書五1∼7的「葡萄園之歌」，那也是一首情歌284。那段經文顯然是寓意的（參第7節），這節卻是不然，雖然有種傳統的解釋將「葡萄園」等同於所門的成群妻妾（參王上十一3）。
葡萄園，見一6，二3、15的註釋，以及分題研究：「園子的主題」及「a. 以園子為園子」。
所羅門，見導論：「Ⅲ 所羅門」。將良人等同於所羅門王的作法，在這一段中陷入困境。這裏的對比，是王管理他自己的財產的權利，與女孩子管理她自己的權利；將良人與君王混淆在一起，破壞了這種對比。
巴力哈們，這個字可以譯作「浛眾之主」，但在古代譯本中只有武加大譯本（Vulgate）如此作。因為這個名字在其他作品找不到證實，就有許多修訂方式被提出來（見 Pope, pp.686∼689），但沒有一個具有說服力。在已知的城鎮中，這裏有兩個可能：貝爾緬（Belmain 或 Belmen）──一條次要道路上的希利尼（主前第三世紀）殖民地，離約但河谷邊緣的伯善大約十二哩，這可能不予考慮，因為這個時期對本書任何一個合理的日期而言都是太晚了。比較好的選擇是貝利摩〔Belemoth，巴拉馬廢墟（Khirbet Balama），現代的以伯蓮（Ibleam）〕，約在多坍谷地的雅寧（古代的伯哈干，參分題研究：「a. 以園子為園子」）西南方一哩處，這個城鎮早在征服迦南時期之前就已有人居住，猶底特書八3提及該地為猶底特的丈夫瑪拿西埋葬之處。
看守的人（JB「監工」；NEB「管理員」；NIV「佃農」；現中「耕種的人」；希伯來文 no{t]ri^m）。這個字在舊約聖經中只有出現九次，其中有四次是在雅歌中（一
一千銀子（和合、JB、NIV；舍客勒；希伯來文 ~elep{ kasep{）。根據以賽亞書七23，一千棵葡萄樹價值「一千銀子」，這兩處經文原文都沒有「舍客勒」這個字，但舍客勒既然是測量重量的普通單位（約在主前500年之後也是幣值單位），可能也是這裏的單位。普通舍客勒重約
12. 「我的葡萄園，我自己的」（呂譯、RSV），參一6，二15。其對比是在於所羅門龐大的財產（妻妾？）與佳偶自己的身體，這是只有她自己才有權支配的。
二百（舍客勒？）可能必須根據第11節所付的費用來了解，是勞工所分得之利益的百分比。君王沒有權利將女孩子賜給他的任何百姓，就跟他沒有利控制她的愛情一樣285。
13. 住暗示永久的居住。呂譯、NEB的「坐」比較符合這裏所要求的含義。複數的園說明不是特別的園子，而是說明她在這環境中的安適自在。NEB「我的新婦……我的園子」是解釋的譯法，因為原文中既沒有名詞「新婦」，也沒有所有代名詞「我的」。
同伴，參一7。可能不是只有「耶路撒冷的女孩子們」，而是在六13∼七5中聚集在一起慶賀的整浛人。
聽（呂譯、Pope「留心聽」；NIV「聽眾朋友」；希伯來文 maqs%i^b[i^m）在雅歌中只有出現在這裏，意思是「你細聽」或比較概括地「注意」。聲音究竟是這個動詞或最後一行之動詞聽見的受詞，是頗有爭議的一件事，哥笛斯（Gordis, p.102）主張後者，如果 qsb 比「聽」更具有總括性，那麼他的提議就有其長處。良人要求她當面回答（參二14）。
14. 他的請求立即引起他的佳偶的回應，而她的邀請是反覆雅歌前面的許多渴慕的經文。
求你快來（NIV「走開吧」；NEB「公開露面吧」；希伯來文 ba{rah]）在雅歌中只有出現在這裏。這個字在舊約聖經中另外用了六十五次，其意義通常是指逃離仇敵。她在這裏叫他採取那種速度，不受羈絆地向她飛奔。這裏也可能出現某種性愛的圖像，因為衝入或穿透的觀念在出埃及記三十六33指閂（希伯來文 b#riah]），在以賽亞書二十七1則是指刺穿的蛇，後者是非常普遍的性象徵。
羚羊、小鹿，參二9、17。
香草山，參二17，四6、8、10、14，五13。最後的邀請是要繼續歌頌這對快樂的伴侶所共享的愛情與共融。身體結合的喜樂與互相的享有都有神贊許的標記，因為歌中之歌是祂聖言的一部分。
284 參 G. L. Carr, 'Old Testament Love Songs
and Their Use in the New Testament', JETS 24, 1981, pp.97-105，尤其是 pp
285 這個主題也可以在埃及人的情詩中找到：「我找到梅海（王）在路上他的車子中／與他率直的夥伴在一起……你多麼愚蠢啊！我的心肝，／為什麼你要陪梅海閒逛呢？／如果我經過他身邊／我一定得把我的困擾告訴他。／看哪！我是你的，我要對他說／而他一定會喊出我的名字。但他得把我送到他軍隊中首領的閨房去」。Simpson, pp