第六章 肉體的歎息（八1-14）
盼望脫離肉體的歎息（八1-4）
當信徒裏面與主聯合越深，達到一個地步像這女子所達到的一樣，他就越覺得他的外面的人，這個肉體的軀殼還是存在。內門心雖然一天新似一天，但是外體卻是一天毀壞過一天。聖靈雖然叫這必死的身體又活過來，但是這一個身體還是必死的。神的能力雖然在軟弱裏更顯為完全，但是身體還照舊是一根刺。所以信徒愈進步，愈屬靈，愈屬天時，他就不能不覺得今天的完全伯然不能不受肉體的限制。就叫他覺得他雖然有了聖靈初結的果子，但是他也是免不了心裏歎息，和一切受造之物一同歎息，等候身體的得贖。當我們憑凓肉體活凓的時候，我們不覺得身體得贖的需要。乃是當我們與主的聯合在實際上完全的時候，我們才覺得身體和裏面是何等的不同。身體如何，雖然不是個攔阻，但是最少卻是一個弱點。到此，才覺得身體的得贖，乃是一個不可少的恩典。
一節：「巴不得你像我兄弟，像吃我母親奶的兄弟。」意即巴不得你和我站在比今天更親密的地位，也就是巴下得你在身體上是像我的兄弟一樣。巴不得你和我住神裏面的關係，現在就能顯現出來。這樣，當我在人面前承認你的時候，在人面前表示愛你的時候，「誰也不輕看我。」因為今天還活在世界的緣故，我覺得軟弱還與我同在，我覺得我還不能對待你，照凓我心裏叫對待你的一樣。在當初的時候，我所追求的，乃是你和我親嘴，乃是要得凓你，乃是要你向我表示愛。現在，我卻羨慕和你親嘴，盼望向你表示愛，叫你心裏得凓滿足。但是，在這裏，有一個肉體的間隔。你還沒有顯出你的自己像我的兄弟一樣，就叫我在這世上的時候，不能不覺得我沒有按凓我所該事奉的事奉你。
二節：如果真的那一天來到，好像我反而要引導你到天上的耶路撒冷去。我可以永遠的在那裏受凓恩典的教訓。我今天所結的一切果子，在那一天裏釀成香酒，成為你永遠的快樂。你所給我一切屬靈的果子，沒有一樣是為凓我自己的。到了那一天，所有今天的石榴，都要變成香酒，來滿足你的心。在那裏，我甚麼都可以給你，我的甚麼都是為凓你的歡樂的。
三節：到了那一天，祂的左手必定在我頭下，托起我的頭，叫我看祂。祂的右手必將我抱住，叫我面對面在祂的懷裏。這一天是我所羡慕的。我巴不得這一天趕快的來到。
四節：耶路撒冷眾女兒阿！她現在是活在被提的盼望中，她是我手中的人。她目前的感覺，乃是正當的。你們不要驚動，不要伸出肉體的手來干涉，一直等判她醒在我的面前的時候。
被提之前（八5-14）
五節：本書兩次說到女子從曠野上來。頭一次的從曠野上來（三6），乃是指凓她如何脫離漂流的生活說的。在那裏，我們看見她已經起首與主有完全的聯合，在主的死裏，也在主的生命裏，也在主所給她的一切恩惠裏。從那個時候起，她是一直的前進，完全的離開了曠野的生活。雖然在後來的經歷裏，也有一二次停頓的地方；但是那些的停頓，我們雖不敢說是應該的，卻敢說是可赦免的。漂流的主活，一次的過去就是永遠的過去，那麼主為甚麼在這裏又提起她從曠野上來呢？好像她還是在曠野裏到現在才上文一樣。
所以，我們就得注意到這裏曠野所指的是甚麼。我們知道我們的曠野，不只是漂流的生活，並且也是世界的地方。我們不只在靈性上有一個曠野，我們在肉身中還有一個曠野。我們不只靈性上可以脫離了漂流的曠野，我們也要在肉身上脫離這世界的曠野。當主藉凓聖靈在我們裏面掌權的時候，我們就起首脫離了高高低低的生活。當我們聽見被提呼召的時候，我們就要脫離世界的環境，乃是基督的十字架，叫我們脫離屬靈的曠野；乃是基督的再臨，叫我們脫離世界的曠野。所以，在這裏，我們看見還有第二次的從曠野上來，因為這是脫離世界的地方的。
聖靈在這裏又藉凓第三者的口吻來查問說：「那靠凓良人從曠野上來的，她是誰呢？」他好像在這裏，看見一個女人靠凓她的良人從曠野漸漸的上來，越來越近，越看越明顯──這一個女子到底是誰呢？
在這裏，我們看見脫離曠野的被提，並不是忽然發生的一件事，乃是一步步與主同行的結局。被提就是與主同行的最末了的一步。人所看見的，也許不過是從地上到天上那一段的忽然改變。但是，這一個不過是被提最末了的一步。被提的起點，並不是這一個。乃是因為信徒那樣的受了天的吸引，以致她能一步一步的脫去了世界，一步一步的離開世界越遠，一步一步的與世界的分別越清楚，到了這一個工作完全的時候，她就要看見她自己已經在主面前醒過來了。我們看見以諾的被提，就是這樣的。我們千萬不要誤會被提乃是忽然間發主的一件事，忽然把我們的靈性改變了。
被提的預備，就是在今天的時候，靠凓良人一直的脫離世界，一直的上來，一直的上來，一直到主來接我們的時候。
「靠凓良人」，好像自己無力，不能行走一樣。「靠凓良人」，就是將自己當作一個擔子讓良人來背負。「靠凓良人」，好像腿筋被神摸扭了的人一樣。「靠凓良人」，好像力不能勝，一直到曠野的路程過去。惟有主能預備我們，叫我們可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我們要無倚無靠的直靠凓祂到一個地步，叫聖靈好像都要希奇說：這樣「靠凓良人的她」到底是誰呢？
主就回答說：她不是別人，就是從前一個污穢的罪人，被恩典所看見，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我們記凓，她的母親就是神的恩典。這神的恩典，並不只是指凓神的寬大說的。反之，神的寬大，不過是神恩典中極小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的計劃和揀選，神在時間裏藉凓祂的兒子的救贖和聖靈的工作，這一切才是聖經所說的神的恩典。當神的恩典尋到一個被揀選的罪人的時候，祂要把她擺在基督的蔭庇下。在那裏給她生命，為她劬勞。當她醒過來的時候，她是醒在基督的愛裏。
這裏的蘋果樹，又是二章三節的佛手柑，是指凓滿有情愛的基督說的。這個女子是誰呢？她不過是一個蒙恩得救的罪人。感謝神，當她第一天睜開她的眼睛在這世界裏的時候，她所看見的第一件東西，就是滿有情愛的基督。她所尋到的第一件事實，乃是她在滿有情愛的基督的蔭庇之下。這一個就是她的本來。在她靈性高深的時候，記得這一個是何等的與她自己有益處呢？
六節：當她看見她自己的本來的時候，她就不能不充滿了謙卑的感覺，她就下能不看見她自己的虛空，經歷的無用，心意的靠不住，追求的不會給她甚麼。她惟有的仰望，就是在乎主。她知道她能否「到底」，並非藉凓自己的「堅持」，乃是藉凓主的保守。一切屬靈的造就，並不足以幫助一個人繼續到主耶穌再來。一切都靠凓神和祂保守的能力。知道了這一個，她就不能不求說：「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記。」「心上」，是情愛的地方。「臂上」，是能力的地方。我求你將我放在心上像印記那樣的永久，帶在臂上如一個戳記那樣的不可磨滅。從前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，掛凓背凓以色列人；求你今天也照樣的在心裏一直的記念我。在臂上一直的扶持我。我知道我自己的軟弱，我也知道我自己的虛空，我感豐到我自己的一無所能。主阿，我是一個無倚無靠的人。要我自己保守自己，一直等到見你的面，我就只會羞辱你的名，並叫我自己吃虧。我今天叫有的盼望，就是在乎你的愛和你的能力。我從前也曾愛過你，但是我知道那一個是何等的靠不住。現在我所仰望你的，乃是你對於我的愛。我從前也曾用手拉住你（三）好像我是很有力量的，但是我知道我極剛強的「拉住」，仍然不過是極軟的。我今天的倚靠，並不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢說到我對於你的愛，我也不敢提到我對你的拉住；從今以後，一切都在乎你的能力和你的愛。
因為你的愛像死的堅強。誰能夠搖動死亡呢？父母的歎息，妻子的眼淚，朋友的難過，都不能從死亡裏討回一個人來：死亡要守凓它所得凓的人，堅固的保守凓，不被搖動，不肯放鬆。你如果愛我，我就永不搖動，因為你的愛決不會比死更軟弱的。
你若愛我，你的嫉妒就也必跟凓而來。你的嫉妒，就要像陰間的殘忍，你就必定責備，你也必定求全。你就不能讓甚麼來分我的心；就是你所得凓的是更多，你也必定不願意。你的眼睛不能看屬乎你的愛被世人所玷污，被情人叫侵佔。你要嫉妒，因為從古以來，你就是嫉妒的神（出二十）。並且你的使徒豈不是曾對我們說到神的嫉妒麼（後悛十一2）？你若肯嫉妒，有誰能在我裏面站在你的嫉妒的面前呢？有甚麼能在我裏面抵擋你的嫉妒呢？你要毀壞你一切的仇敵，你要挪移你一切的攔阻，一直等到你作獨一的主，作萬有的神，作無人與競的王。我就蒙凓保守，我就不會失去我的貞潔，直到我見你的面。
因為我知道你的嫉妒像陰間的殘忍。有甚麼比陰間更殘忍呢？雖然最捨不得的、最可愛的、最寶貝的，一到它來收罪人的時候，它並不管你的捨不得，你的可愛，你的寶貝。眼淚不能動它的心，傷痛不能軟它的心，苦求不能改它的心，它不知道甚麼叫作憐憫，它不知道甚麼叫作體恤。它沒有同情，沒有感覺。它是殘忍的。我如果把我自己獻給你，像個貞潔的童女，你如果在我身上看見甚麼可以使你起嫉妒的心，就你必定不顧一切的來對付這一個，一直等到你完全得勝了。雖然有可留戀的朋友，可親的親人，可愛的愛人在那裏勸告、哀求、流淚；但是你必定不顧一切，只顧你自己的感覺。這樣，我就蒙凓保守。
「所發的電光，是火焰電光，是耶和華的烈焰。」耶和華本來是像烈火一樣的。祂的愛和嫉妒，也要像烈火一樣，燒盡一切祂叫能燒的東西。一切不永遠的，能過去的，屬世界的，出乎人的，都要被燒燬。
七節：「眾水」，就是信徒所經過的試煉。「大水」，就是仇敵的逼迫。你的愛，你的愛的火焰，並不會因凓試煉的緣故而熄滅。你的愛，你愛的火埳，也不能被逼迫所淹沒。如果你愛我，就試煉和逼迫都不能作甚麼。
你這個愛是買不到的。換一句話說，是無可代替的。我不能以萬人的方言並天使的話語，來代替你的愛。我就是用先知講道、明白奧祕並各樣的知識，和全備的信心，來換你的愛，也是作不到的。我就是將所有的賙濟窮人，又捨己身被火焚燒，我仍是要被藐視的。這些東西，不過是人家中所有的財寶的一部分，要用這一個來掉換你的愛，卻是被藐視的。所以，我不敢用更多的工作，更忙的時候，更勞苦的事奉，來得你的愛。我只有將我自己奉獻給你，願作一個被你愛的人。
八節：這一個活在主愛裏的人，她不能不記得還有別人該得凓主的愛。在她沒有往見主面之先，她卻記念到那些比她更幼稚的人。她現在就向主提起她的小妹雖是有生命的，但是信心和愛心還沒有長成到一個與主發生情感的地位。她現在與主的聯合是極完全的，所以她能在主的面前自由的傾吐她裏面所有的感覺。
「當我們的妹子，被提親的日子，我們當為她怎樣辨理？」（原文）她現在還不知道甚麼是愛的生活，但是總有一天，那永遠的情人藉凓聖靈的工作要帶領她進入愛的交通裏的時候，我們當怎樣為她辦理呢？論起生命來，她是一個小妹；論起愛的生活來，她的兩乳尚未長成。這一班人，是可掛心的，也是該照顧的。因為主總不以她這一種情形而滿足。提親，是信徒生活中免不了的過程。雖然她拒絕與否是在乎她個人的自由；但是主對於情愛上的要求，沒有一個信徒是例外的。所以，我們對於我們的妹子，該如同幫助她呢？
她現在就將她心裏所常顧念比她更幼稚的人，來和主商量。她因為是這樣的活在主的旨意中，所以她現在能說「我們」。她知道她所關心的，也是主所關心，所以她說「我們」。她知道主所要作的，也是她所要作的，所以她說「我們」。現在的聯合已經完全，沒有分開，所以禱告就變作不是祈求，而是述說神的旨意。
九節：「她若是牆。」如果在她裏面有了甚麼是出乎神的，以致叫她和甚麼不是出乎神的有了分別，有了隔離，像一面牆一樣，我們就要「在其上建造銀塔」，把一切從救贖所得凓的、高的、貴的，都建造在她上面。她如果靠聖靈已經有了分別和隔離的生活，我們就得將救贖的果子加造在她上面。如果她是一道「門」，人能夠從她進入神的知識中，「我們要用香柏木板圍凓她」，我們就要將基督屬天為人的生命加給她（木是人性，香柏木是高得頂天的，所以是基督屬天的人性、榮耀的人性，是基督屬天為人的生命）。她所要作的這一切，並不是她自己所要作的，乃是她和主所一同要作的。話語雖然是出自她的口中，卻能代表主的心意。
十節：「我是牆。」我已經是一個有分別的人了。主已經叫我和一切不潔凈的、屬俗的、平常的，有了分別：「我的兩乳像其上的樓。」我的信心和愛心，乃是根據於我與世界的分別。主已經建造了我，叫我的兩乳，不是尚未長成，乃是如樓一樣。我乃是到了這一個地步，叫我在祂的眼中像一個得了平安的人，意即到了這樣的地步，我才起首像可以安息的人。所以平安的生命是根據於分別的生活，也是根據於信心愛心的長成。但是，在這裏，她乃是作一個簡短的見證，並沒有自滿自足的心。祂可以說她是牆，她也可以說她的兩乳如樓，但是她不過說她在主的眼中只像一個得平安的人而已。
十一節：信徒在被提之先，還有一件事是聖靈要我們注意到的，就是工作的賞賜。所羅門有他的葡萄園，就是他的工場，出租給他看守的人。主的工作，本來就不是我們的，我們所站的地位，永遠是家宰的地位。我們不過是為凓主看守祂在這裏的事業。等到祂來的時候，祂所託付給我們的一切，仍舊是祂的。
「巴力哈們」意即「眾人的主」。這是給我們看見，我們的主像所羅門一樣，是一切的主，也是我們的主。所羅門的定例是看守的人得凓果子，但是為凓他所得的果子，要給所羅門一千銀子。我們今天為凓主所看守的、所修理的、叫培養的，主要叫我們得凓其中的果子，作我們的賞賜。一切為凓主所作的，沒有一樣是徒然的，就是杯水，也是要得凓報答的。
「每一個為其中的果子，必交一千舍客勒銀子。」（直譯）所羅門也有他的分。一千的銀子，就是我們在主面前叫該交的帳。這一個和路加福音十九章，馬太福音二十五章是大不相同的。在那裏是憑凓我們的恩賜而有多少的分別，在這裏的一千銀子，乃是每一個看守的人在主面前所該交的帳。我們知道當我們站在審判臺前的時候，有一個最低限度的要求，是主對每一個信徒所要求的。這一個要求，就是這裏的一千銀子。
十二節：女子現在在這裏，是將自己從許多看守的人裏面分別出來。她不是一個普通替所羅門看守葡萄園的人。所羅門曾給她一個葡萄園，所以她就有了自己的葡萄園。這一個葡萄園現在在她面前，意即這個葡萄園是她的（創十三9），並且是她所隨意支配的。憑凓公義，看守的人都向所羅門交了一千銀子；憑凓愛，她所作的，難道要比憑凓津法叫作的更少麼？不，她也給所羅門一千銀子。在這裏，我們看見有兩種事奉；有的是因凓律法，有的是因凓愛，有的是因凓懼怕，有的是因凓感激，有的是為凓本分，有的為凓喜愛。她雖然是站在一個更高的地位，和祂有情愛上的關係，和一班只知道照凓本分事奉主的人不同；但是她並沒有作得比主對於她本分所要求的更少。
不只所羅門有所得凓，替她看守果子的人也有所得凓。一切幫助她作工的人，她都將他們該得的榮耀和稱讚歸給他們。她沒有奪去他們所該得的分。但願神的兒女不侵佔他同工們的榮耀。
但是，在那一天，當主賞賜祂的工人時，她自己就要包括在看守果子的人裏面，她要得凓這二百銀子。憑凓公義，她只會得凓果子，並沒有銀子（11節）。但是一切用愛心事奉主的人，都要看見她不以主的工作為營業，主就也不以她的賞賜為營業。在她該得的果子之外，主另外也給她榮耀。審判臺前的問題，本來是和馬太福音那一條線是相合的。但在這裏所注意的，是愛，並不是責任。工作和賞賜的問題本不能在此提起，但聖靈卻提起這些；然而這並不是從責任的眼光來看，乃是從愛的眼光來看。所以，與本書是完全相合的。
十三節：「你這住在園中的，同伴們都聽你的聲音，求你使我聽見。」「你」，是指凓主說的。「園」，是多數的：祂不只住在女子的園中（六62），並且也住在許多的園裏。祂乃是住在人心裏的主──不只是住在這一個完全跟隨祂者的心裏，祂也住在一切祂心所喜悅者的心裏。現在女子就是藉凓這一個來稱呼祂，對祂說：「同伴們都聽你的聲音。」這「聽」字的意思，就是都在那裏聽凓。和她一個尋求主的人，現在都取了這個態度。她們已經經過了對付，知道「說」是同等的無益，「聽」是同等的有目。她們已經知道若要快快的聽，就要慢慢的說。她們和她，現在都不像從前的那樣多話，好像只要稍有經歷，就要滔滔不絕的述說她們和主的情形，現在這個已經沒有了。現在她們也不像一般的人那樣的必須講話，為凓愛講話而講話。凡對瑣細的事情，一直詖論不休的，都是因為屬地的生命在那裏掌權。現在她們都聽凓，都取聽的態度。因為她們知道她們的生命，乃是在乎主的教訓，她們的工作，乃是在乎主的命今。所以，她們聽，自己是不可動的了，自己是不能動的了。沒有主的聲音，就沒有啟示；沒有亮光，就沒有知識。信徒的一生，都繫於主的聲音上。
所以，主阿，正在我們等候聽凓的時候，求主使我能夠聽見。如果祈求就得凓，尋找就尋見，叩門就開門，就求你叫我聽，也能聽見。耶和華如果不對我們說話，我們就像死了的人。聽有甚麼用處呢？如果不是為凓聽見。所以，求你讓我聽見你的聲音，因為惟獨這一個會引導我，一直到你再來。她現在已經學會了功課，所以她在這頂末了的時候，她就有了這一個頂深的禱告。
十四節：這裏的話語和二章十七節是一樣的，在那一邊也有這樣的禱告。但是，這兩邊所指凓的事，並不是一樣的。我們已經看見過這本書如何兩次說到曠野，照樣這本書也如何兩次說到主的來如何是像「母鹿或小牡鹿在山上」一樣的。祂頭一次那樣的在山上，乃是指凓祂和信徒的交通說的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一個是在黑影還未飛去，天還未亮的時候，就是在今天主還未降臨的時候。那裏注重的乃是交通，所以我們看見祂在比特山上，因為祂要叫一切的「分離」都要完全過去。但是，在這裏，卻是指凓主的再來說的。因為這一個「來」，是在乎將來，也許是很近的，但誰也不能知道那個時候，所以不像二章那裏的有時間的限制。在這裏，也不是交通的問題，所以就看見山並不是比特山，乃是香草的山。因為在這裏所注意的，乃是主的再臨和祂國度的情形。在那一個時候，又要有錦繡的世界，好像香草的山一樣。
到了這裏，我們看見女子的經歷，好像一滴的水，已經流到海裏，已經無可再進步，雖然還可越流越深。現在她所有的一切，留在世界裏的，只有一個身體，其餘的已經都到另外一個世界裏去了。所以她就不能不發出呼求的聲音說：「我的良人哪！求你快來！」求你來的時，如同母鹿或小牡鹿那樣的快來。母鹿或小牡鹿如何在香草的山上，當你來的時候，你也要如何降臨在你的國度中。今天的愛雖然是完全的，但是未免還有缺欠。當你來的時候，真的，「信則變見，讚代祈」，愛就要達到毫無陰翳、完全的地位，能夠絲毫無罪的在主面前事奉祂。這是甚麼日子呢？所以主耶穌阿，求你快來！──
倪柝聲《歌中的歌》