以賽亞書第廿二章
攻擊不悔改猶大的豫言（廿二1-14）
在這四段短篇豫言中，先知向他在耶路撒冷的聽眾，正如在葡萄園的比喻（五1-7）的結尾。這『神諭』與其餘的如阿摩司論列邦的豫言（摩二4-5）中攻擊猶大的話之間最重要的分別，是對猶大屬靈罪惡的重視，包括：他們懦弱與虛空的驕傲（1-4節），偏執倚仗人為勢力（8-11節）、悖逆（12-13節）、毫無信心的宿命論（13節）及他們不可饒恕與致命的罪惡（14節）。
這裏蒐集了不同的歷史源流。第一至七節大概可追溯至以賽亞生平的時期，可能是在主前七○一年打敗西拿基立的表面勝利之後。在五至七節中提及以攔與吉珥，表明此處對圍城與戰敗的描述，可能是出現於主前五八六年。散文的段落（8-11節）像是出自後期作者對猶大行為的評論，運用了熟悉的以賽亞主題（七章與八章）。結論的豫言（12-14節），看來像是第一篇的延續，並且也一樣可能是出自以賽亞的手筆。猶大一貫愚昧與不義的行為，使這段文集連成一個系列，正如其標題『論異象谷的默示』。這種從第五節而來的毀滅陰影，生動地漸漸籠罩全章：『有潰亂、踐踏、煩擾的日子、城被攻破，哀聲達到山間』。我們無需識別此山谷，像耶路撒冷英譯本視為欣嫩子谷，或像古代希臘譯本作西雲（Sion），而以西結書中的『枯骨谷』（結卅七章）亦與此不相干。
首三節是向耶路撒冷說的，『我民的女兒』（4節，編注：中文和合本作『我的民女』，見小字），正如本書後面多篇豫言一樣（四十9；五十二1-2；六十一1-3）。她因凓沈醉於慶祝勝利而受譴責，但事實上她的領袖卻已逃跑，還有許多的死傷。先知個人對整個情況的評估是；耶路撒冷已經被毀；他獨自哀哭，耶路撒冷其餘的人卻興高乎烈地慶祝（4節）。在猶大的荒廢中（卅六1），耶路撒冷的僥倖生存並不是值得慶幸的事。這只不過是希西家向亞述投降的結果（王下十八13及下文），但對先知來說，這卻是無可饒恕的不貞。後來的傳統將這悲慘的故事，轉化為多姿多采的神奇拯救（卅六至卅七章）。但在這段有趣的經節中，我們得以瞥見事情的真相，我們從先知嚴峻評論的痕跡，亦感受到他深度的厭惡與悲傷。
第五至七節仍是對耶路撒冷說的，描述『主萬軍之耶和華的日子』是故意與第二節對歡樂城邑成對比：慶祝勝利的歡呼、喧囂與雀躍，已經變成了另一種的喧囂，就是被圍攻時恐慌的蹂躪與混亂，及痛苦絕望的呼嘁。以攔人自波斯高原而來的入侵部隊，表明這是不會早於主前第七世紀中葉的時期，因為直至那時亞述才成功地征服他們。耶利米（耶四十九34-39）與以西結（結卅二24-25）二者都在他們攻擊列邦的神諭中包括以攔。吉珥的準確位置並不清楚，但它也出現於亞述時期（王下十六9）。第六節在以攔與吉珥二字間的希伯來文詞頗難解，有說可作『亞蘭的戰車』，因為在希伯來文中，『人』（adam）與『亞蘭』（aram）十分相似。
第八至十一節是關於防大却與保護。沒有了上帝的保守，人的防大却是無益的。以詩篇一二七篇的話來說：『若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒』。『遮蓋』是罕見的字，可能是故意借喻在曠野遮蓋以色列人的雲彩（詩一○五39）。主前七○一年上帝拯救耶路撒冷的神聖保護已被挪開（卅七33-35）。這裏所開列的保大却耶路撒冷的狂妄人的努力，是借用了許多建築上的學問。『林庫』是組成宮廷的重要部分（王上七2-5），被用為軍械庫。這裏也暗喻希西家改善城市供水系統的努力（王下二十20），及試圖以被毀房子取來的石頭，作加厚城牆之用。但整段經節都是強調猶大對危機與對他們的上帝的態度：『你仰望……你看見……又數點……卻不仰望作這事的主，也不顧念從古定這事的。』這是我們熟悉的主題（七30-31，卅六至卅七章）的變調，而且斥責道：『禍哉，這悖逆的兒女，他們同謀，卻不由於我。』（三十1）。
耶路撒冷不義的主題一直延續至十二至十四節，與一至四節相節連。短視的耶路撒冷不再為死去的哭泣，也不為周遭的荒廢哀悼，反而沈醉於奢華宴樂中，慶祝他們的城市雖在猶大的毀滅中仍得以倖存（卅六1）。猶大人目睹希西家對亞述王的有條件投降，以及臨到所有他們鄰邦的浩劫，他們的正確反應該是哀哭切齒，剃頭與披麻蒙灰（參撒下三31-34）。但耶路撒冷不理會上帝藉先知所說的（12節），放縱自己於吃喝宴樂中。我們一定會突然想起這是『宰牛殺羊』，正如浪子比喻中宰殺肥牛犢（路十五11-32），使得這番慶祝顯得與別不同，而不只是喝酒了事。在古代肉類是珍貴的美食，正如今天的在第三世界亦是如此。
『我們就喫喫喝喝罷，因為明天要死了。』這句諺詞是保羅在談及生命時所引用（林前十五32），同樣亦以不同的格式出現於傳道書（例二24；三12-13；五18；八15），及所羅門智訓書二章一節至九節。這句話追溯至一首刻在主前十四世紀埃及琴師墓誌上的著名詩歌：
喝酒而不要喝醉；不要停止節目的喜慶。
當你在世上時，盡情享受……
當人離世時，他的一切亦隨之而去。
在英國的文學中，我們也找到一些相近的例子，如：
把握時機，採摘致瑰花苞啊！
舊日時光正如飛而去。
今天盛開的笑容花朵，
明天將變枯萎。（Robert Herrick 1591-1674）
在某些處境中，這種思想不應被譴責，因為這是代表人決心要克服存在於不可豫測生命中的挫折與沮喪。但在保羅與以色列人的智慧文學中，這些卻是百姓缺乏信心的失敗咕嚕，特別是那些不知道或不相信死後有豐盛生命的人。本章上下文所述耶路撒冷的領袖不顧後果的沈醉在宴樂中，這句話代表了離開上帝，離開『救恩的泉源』（十二3），並且對先知來說，這是一種無可饒恕的罪惡，這種罪惡他們將帶到死後。
大却家鑰匙的守護者（廿二15-25）
這篇十分特別的豫言是向名為舍伯那的皇室人員說的，豫告他將很快死於外地，接凓便提升另一位比他偉大的，希勒家的兒子以利亞敬，而大却家的鑰匙便由他掌管。第廿五節差不多肯定是後期作者的評語，豫告以利敬的垮台，及大却家與他一起覆亡。我們或許可以形容本篇文為『彌賽亞豫言』，因為這是論及大却家未來的希望──『堅固處……榮耀的寶座』（23節），還有形容核心的皇室人物為耶和華的『僕人』（20節），『他必作耶路撒冷居民和猶大家的父』（21節），正如大却家的君王（例詩一三二篇；賽卅七35；九6）。從基督教的源流來看，本篇豫言指向『那聖潔、真實、拿者大却的鑰匙，開了沒有人能關，關了就沒有人能開的』（啟三7）。所以雖然本書經文開始時說及舍伯那遭棄絕（15-19節），並於結束時加上不祥的豫告（25節），從而解釋了本篇豫言在一連串攻擊猶大領袖及列邦信息中的位置，但我們卻不應忽略了其堅強彌賽亞盼望的重要性（20-24節）。
舍伯那與以利亞敬都在聖經記載中出現，是主前七○一年動盪時期的人物（卅六3，11，22；卅七2）。在這些記載中，以利亞敬是『家宰』，而舍伯那只是一名『臣宰』，以賽亞大概是在主前七○一年之前，向舍伯那發出豫言，因為那時舍舍伯那被『趕逐離開官職……從原位撤下』（19節），正如先知所預告。在猶大，『管家的』或『皇室家宰』是擁有特殊權力的官職，這差不多肯定是仿效埃及的制度而來，我們在約瑟故事中便已通曉。法老派他『掌管我的家』（創四十一40），而約瑟後來形容自己的地位，如同『法老之父，作他合家的主，並埃及全地的宰相』（四十五8）。這個『高級管家』是埃及皇室階級的行政人員，一種非常高級的官銜，間中甚至可作攝政王，可享有極榮華的墳墓。除了十餘處論及相同於此的希伯來的官職之外（例：王上四6；十八3；王下十五5），還在主前六世紀的璽印篆刻中亦提及『作家宰的基大利』。
最令人注意的，是一塊在基倫山谷發掘出土的墓碑石刻，被定為屬於希西家時代，可惜上面的篆刻不甚完整：『這是當家宰的某某之墓』。可能這就是舍伯那之墓，在他死後多年荒廢，而本豫言的作者便從中取得靈感。我們可以想像先知輕蔑地指凓墳墓大聲喊凓說：『當你已被命定會死在極遠的外地，為何要在這裏鑿墓呢？』十六節中重複『這裏』這個詞三次。先知不是因凓神學或美學的原因，在此斥責人興建特別耀眼在墳墓，或是他反對一切奢侈的石刻墓碑；他只是在挖苦人為了永不派上用途的墳墓，所浪費的人力與物力。
十七至十八節的形像好像是人從自己身上捉小蟲，搓成一團，盡可能拋至極遠。耶利米書（四十三12）及約伯記（卅八12-15）中，對晨光趕逐黑暗之獸的美麗描述，都可找到了相似的形像。皇室的馬車與君王的其餘財物，亦會遭遇同一命運（18節）。
舍伯那因他的自滿自足，及不合時宜的宴樂（『因為明天要死了』，8-14節），像其他猶大領袖一樣被懲罰除滅，這樣便讓位給『我僕人希勒家的兒子以利亞敬』。『到那日』他會穿上舍伯那的官飾，承擔『他父家』整個責任的擔子（23節）。這不是關於希西家政權任何成員的豫言，而是論及耶路撒冷與大却家在以利亞敬時代神奇脫險的信息。大却家的能力與盼望都放在他身上，而這就是本篇經文的彌賽亞豫言的意義。這裏的衣飾是屬於祭司，代表授職的永恆性，及其來自上帝的宗教權柄（出廿九5-9）。『大却家的鑰匙』大概是這官職特權的象徵，雖然在舊約並沒有提及。他可以開啟皇室的閘門，當然包括兵械庫及國庫，這就代表極大的權力。故此『大却的鑰匙』（啟三7）或『天國的鑰匙』（太十六19），在基督和祂在地上教會的手中，便成了有力的象微，象徵進入天國的權柄：
大却之鑰，懇求降臨，
大開我眾天上家庭；
安排我眾登天路程，
斷絕人間多愁苦徑。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！（編注：請參閱普天頌讚第九十三首）
第廿三節的意象是以賽亞書的典型，耶路撒冷，『安靜的居所，為不挪移的帳幕』（卅三20），必然穩妥，『像釘子釘在堅固處』。我們已經提及『忠信的城』（一21，26），及諺語『你們若是不信，定然不立得穩』（賽七9）。現在皇室的家宰以利亞利亞敬，代表了在動亂世界危機與變動中的安定，他名字的意思就是『耶和華必成就』（王上二4；耶廿八6）。第廿四節清楚地以不同的形像，來描述他在大却家的角色；整個國家都會有賴於他的話，從國家大事到管家的小事，所有事務都依靠他。可能他的垮台早已在描述他的職責時，有所暗示，『他父家的重擔』就是他的擔子（編按：中文和合本譯作『他父家所有的榮耀』，英文及原文都把『榮耀』作『重擔』）。
最後一節讀來十分像是後來的作者一番帶諷刺的評語，目的也許是針對一位真實的人物，一位敵對或不受歡迎的官員。這節以與上文不同的風格寫成，而這裏的『釘子』不是廿三節的木橛子，而是釘在牆上的釘子。『當那日』它會連同所掛在其上的，一起從牆上掉落。這裏的動詞並不構成一幅十分合理的圖畫：『壓鈄……砍斷落地……剪斷』。但本節卻成功地挑戰了那些看法，以為任何國家的官員，如舍伯那、以利亞敬或其他任何人，可以無限制地壟斷政治局面，並且將此豫言轉化為對驕傲的警告，就是本段其餘豫言所表達的。但論及希勒家的兒子的以利亞敬（20-24節）令人吃驚的『彌賽亞式』應許，仍然生效，而我們若基於此點，可進一步追溯這彌賽亞的觀念，體會該僕人背負世界的罪惡，而倒在地上。最後在他身上的擔子會被剪斷，『耶和華的僕人』必被高舉與提升（參賽五十二13）：『他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。』（彼前二24；參賽五十三4-5）。――《每日研經叢書》