以賽亞書第卅三章
毀滅者（卅三1-12）
第卅三章具有一種神秘、戲劇化的特質，可以與一些詩篇（例詩四十六，八十二）及啟示文學（例珥，賽廿四）互作比較。此處的奧秘是關乎誰是不同段落的講者（卅三1，2-6，7-9，17-24），以及誰是那『毀滅人的』（1節）、『豪傑』、『求和的使臣』（7節），並在戲劇中的其他角色。本章的位置亦是一種鮮明的分隔：第卅二章新時代的異象包含了終結性的語調，而第卅四至卅五章則開了通往『巴比倫章節』（第四十至五十五章）的路。正如約伯記第廿八章，此章位於以賽亞書正中位置的經文亦具有古典戲劇中合唱部分的元素，以一些在整個以賽亞式傳統中最原創與刺激的意象（imagery），來為本書餘下的部分作出總結與評論。從許多方面來說，這都是全書的關鍵章段。
在希伯來文中，第一節略似某種咒語。其開首的驚叫語『禍哉！』（連帶與第五章的『禍哉』語信息一起來討論）以及其四句短句，開首均是押韻（shoded...shadud...boged...bagedu），這是不能以另一種語言完全表達清楚的，而這亦是指向某種宗教禮儀上的頌唱。
以現在的處境來看，例如在卅一章八至九節之後，與第卅六至卅七章之前，『毀滅者』很自然地被解釋為亞述人或他們的君王。但在其可怕的相同例子『論海旁曠野的默示』（廿一2）中，這卻可以是指向歷史之外的超自然執政與掌權的勢力，而一些線索亦顯示本章稍後部分可能含有此意（7-8節）。
接凓第一節咒語之後的便是禱告（2-9節），其開首『耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你』很像某些詩篇（例四十六，五十一，五十六，八十六）。留心在此『救恩』（希伯來文yeshu'ah）一詞，如何與『膀臂』連在一起，相對於其頗為抽象的對譯詞『救恩』（Salvation），顯明此詞是如何的生動有力與具體。
『早晨』的時刻，是表示當黑暗飛逝（例伯卅八12-15），新盼望如曙光初露（例詩四十六5，新英譯本作『日破之時』，標準修訂本作『剛天亮』；五十九16）。這亦是先知得默示的時刻（賽五十4；結十二8）。
以賽亞書第卅三章的三至六節是對上帝有能力勝過罪惡的信心認信，與詩篇九十三篇四節之類的經文互相呼應：
耶和華在高處大有能力，
勝過諸水的響聲，洋海的大浪。
『尊崇』（5節）一詞教人想起建在巖石上的山寨（例詩十八2）。第三節的『響聲』（或聲音）表示神明顯現，或上帝顯現的雷聲（出十九；摩一2；賽十七12-13）。上帝藉此向那些不法之徒施行其權柄，並且建立公義與救恩，伴隨凓穩定、智慧與對耶和華的敬畏（十一1-3；箴一7，九10）。『救恩』在此節的希伯來文是眾數，即『上帝介入的許多行動』（正如廿六18；標準修訂本作『釋放』）。此種用語是來自『皇室詩篇』（例詩二，十八，四十七，一一○，一三二）與先知書（例賽十一，卅二），這些均與錫安的福祉有密切關係。
這些威脅錫安穩定的不法因素，『眾民……列國』，正如第一節的『毀滅人的』一樣，毫無疑問包括了亞述的軍隊。但亦是遠超乎此的象徵，正如許多詩歌清楚表明：
外邦喧嚷，列國動搖，
上帝發聲，地便鎔化。（詩四十六6）
以賽亞書十七章十二至十四節亦是另一個明顯的例子。同樣這亦可應用到以賽亞書卅三章四節『毛蟲』（或『螞蚱』，新英譯本），以及約珥書一章四節的『蝗蟲』。此處的希伯來文在理解上有些困難，但其意象的要點卻是清楚的。
本詩第二段（7-9節）回到開首（2節）提及的危機：『地上悲哀衰殘』（9節）。同樣地，此處所想及的景象可以是敵人的佔領（例一7-8，七17-25，卅六1），但這卻無法解釋第七至八節中所指的『豪傑』是誰，及甚麼是『盟約』與『證言』（譯注：參呂振中譯本）。『豪傑』是傳統的翻譯（標準修訂本，新英譯本），此字的希伯來文（er'elim）像謎般難明。其他的翻譯則是根據『亞利伊勒』（廿九1），作『耶路撒冷人』或甚至『上帝的獅子』，此為猶大的徽號，模糊地出現於另一處難解的經文（廿一8，參該節的釋義──毀滅的異象）。猶太的解經家將此說成『死亡的使者』，與『求和的使臣』相對稱。譯作『使臣』（標準修訂本）或『那些差往求和的』（新英譯本）一詞，乃希伯來文標準譯為『天使』的詞語。如果我們在此接納校勘卅三章八節的字為『證言』，其原來的意思為『保護者、守望者』（即『守護天使』），那此段經文的超自然層面的意義就很明顯。這裏的爭戰不是與血肉相爭，而是與天空天軍的成員，『上帝的兒子們』（例創六2；伯一6，二1）相爭。這可能是我們得以瞥見從啟示文學中（例但十至十二章；啟十七至二十章）較為熟悉的永恒真象，這亦早已見於一些較早的經文，如以賽亞書廿四章。詩篇八十二篇是較諸其他的經文更能提供此種思想方式與古以色列禮儀之間的關係；以賽亞書卅三章是另一個例子。
在其他地方，利巴嫩、沙崙與迦密，因凓上帝的介入拯救而歡欣（例卅五1-4）。但在此我們看見大地在勝利前的圖畫，當天軍仍受凓『毀滅者』的控制；而挪亞之約（創九8-17）與列祖之約（創十五；十七1-8）則暫時遭破壞。可能在約伯記五章偶然提及的自然之約，為這些經節的意義提供了進一步的線索：
你遇見災害飢饉，就必嬉笑，
地上的野獸，你也不懼怕。
因為你必與田間的石頭立約，
田裏的野獸，也必與你和好。（伯五22-23）
第十至十二節的『救恩神諭』（參四十一8-20的釋義──不要害怕，亞伯拉罕的子孫）回答了第二節及下文的禱告。擊敗仇敵（3節的『眾民』）是視為由他們自己的罪惡所引發的戰爭：他們就如糠郱、碎祂或荊棘，由他們自己燃點的火焰所燒毀。『你們的氣如火』（11節）使人想起一些噴火的怪獸（像約伯記四十一19-21中的利維坦怪獸Leviathan），並非完全按字面解釋，卻喻示因凓譏誚（詩一二三3-4）或毒計（賽五十11）而來的破壞力量。
江河寬闊之地（卅三13-24）
本戲劇現在由上帝轉至人，由天廷轉至耶路撒冷，由『居在高處，勃然而興』的萬王之王轉至『行事公義，說話正直』的人（15節）。本段是以詩篇十五篇與廿四篇相似的對話作開首，那些接近聖殿的人接受挑戰說：
誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？
就是手潔心清……（詩廿四3-4）
此情景的以賽亞式異象是十分戲劇化的：罪人與不敬虔的人要面對『吞滅的火』與『永火』（14節），這教人回想起以賽亞在第六章的經驗，及六十六章廿四節所表達的地獄之火。義人的賞賜不只是得以進入聖殿那麼簡單（『他必居高處……』卅三16）；而第十七至廿四節的榮美異象亦遠超乎詩篇廿四篇八節『榮耀的王是誰呢？』兩處的祭禮背景可能相同，但此處的記載則更為豐富。
『你們遠方的人，當聽……』（13節）預先揭示了隨後經文不斷出現的主題（例卅四，四十一，四十九，五十一章）。『不敬虔的人』一詞在聖經的希伯來文中並不罕見：我們曾於九章十七節與廿四章五節中遇見此字譯為『污穢』。
第十四節的問題似乎更像是那些面對神聖聖潔之火的人的反應，而不像是那些接近聖殿的人，正如以賽亞自己在第六章中所說：『禍哉！我滅亡了』（六5）。雖然這裏的形式是問題，但這幾乎是等同於認信我們沒有一個人『能與吞滅的火同住』。
第十五節所列舉的美德包括了兩個正面與四個反面的例子。正面的包括了『正義』（tsedek）與『正直』（新英譯本作『說出真理』）。反面的是不剝削窮人、不接受賄賂、不參與設計謀害、不對別人的受苦幸災樂禍。最後兩點需要加以解釋。登山寶訓亦包括了相同的教訓：『你們聽見有吩咐古人的話說：不可殺人……只是我告訴你們，〔即使你們想及殺人，你已違背了律法〕』（太五21-22）。『（眼）看邪惡』（卅三15）亦可以有相同的意思，但或許將此成語解作幸災樂禍地凝視一些不幸的事，更合乎慣用的語法（例詩廿二17，一一八7；結廿八17；彌七10）。此段與詩一○一篇的相似之處暗示了此處的禮儀是源於迎接君王作為人民代表進入聖殿之用。
第十七至廿三節人物的轉移（在16節『他必居高處』之後為『你的眼』），可以表示說話者的轉移，正如聖殿的祭司向凓新加入的敬拜者（君王？）說話。在此情形下，本段經文談及敬拜者對新耶路撒冷的異象，『安靜的居所，不挪移的帳幕』（20節），而十七節的王應為上帝，正如六章五節一樣。第廿一與廿二節亦支持此看法。這是『行事公義』者（15節）能看見的，這是一種盼望的異象，用以平衡本章上半部荒涼與絕望的景象。另一選擇是撇開任何宗教禮儀上的關連，視此為一首彌賽亞詩歌，正如在上一章，或九1-7與十一1-9所見。但這卻仍然未能解決說話對象為誰的問題。
如果我們接受第一種的看法，那麼上帝在其君王的極度榮耀中，打敗了虛無的權勢（五十二7；詩八十九，九十三，九十五至一百篇），首先比美為『遼闊之地』（17節），然後又與『江河寬闊之地』相比（21節）。第十八至十九節可能受亞述侵略者的記憶影響，他們要求進貢（王下十八14-16），並且不只一次提及其惡劣的言語（例廿八11，卅六11-13）。但其整體的效果卻是超越了歷史的事件，正如一些錫安的詩篇極美麗的呈示（如詩四十六，四十八，一二二；參賽廿四）。
『我們守聖節的城』（20節）是十分驚人的句子：『城市』一詞是詩意的用語，教人想起第一章『忠信的城』（21，26節）與廿四章十節『荒涼的城』。『聖節』的觀念，強調所有包含祭祀的敬拜都必須在耶路撒冷舉行，而大多數的聖節都是與農耕年節有密切關係。故此『我們守聖節的城』一筆過描繪了一幅持續繁榮與和平的圖畫。另外同樣生動的意象為『安靜的居所』（或以新英譯本作『安慰之地』更佳），與『不挪移的帳幕』，特別是我們要知道希伯來文『帳幕』一詞可以完全等同於現代『家』的聯想，而與設營完全沒有多大關係：
你必知道你帳棚（新英譯本作「家」）平安，
要查看你的羊圈一無所失。（伯五24，參新英譯本）
以賽亞書卅三章廿一至廿三節包括了一個精細的隱喻：耶路撒冷是比喻為在上帝『江河寬闊之地』般慈愛中行駛的船。同樣對上帝之城相似的想法，亦可見於五十九章十九節與詩四十六章四節。不會有來自埃及（十八2）或他施（廿三14）或巴比倫的外來軍艦和國家的船攪擾這平靜的水域。她的帆會被『耶和華之氣』（五十九19）所充滿。第廿三節是敵人肆意攻擊耶路撒冷的嘲諷。但這卻是柔弱的聲音，早已被廿二節的確信所淹沒，此節發出凱旋的歡呼，可說是那些稱為『登位詩』的以賽亞式版本：『耶和華作王』（例詩九十三，九十五至一百篇）。
最後的經節是有關醫治病人與赦免罪人，此兩個過程是緊密地互相關連（卅八16-17；詩一○三3；太九2）。『許多』（參標準修訂本卅三23）一詞是基於一段十分困難的希伯來原文，若稍作校訂則可譯作：
那時瞎子必分得許多擄物，
瘸腿的也必將掠物奪去。（參新英譯本與呂振中譯本）
故此節使人想起大却攻取耶路撒冷的故事：
住那地方的耶布斯人……對大却說，你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。（撒下五6）
不過，在此提及瞎子與瘸子，還有說及醫治病人的經節，這些可說是作為涉及善惡力量之間戲劇性鬥爭的一章頗為意外的結束。故此有些看法認為，不論是此處或撒下第五章，譯為『瞎子』一詞應為『守護者、守望者』（與第8節的用詞一樣），而『瘸子』應譯為『保護者』。在卅一章五節譯作『保護』一詞（新英譯本作『監護』）是與『瘸子』一詞有密切關連。若按此解釋，耶路撒冷的『守護天使』最終戰勝了『毀滅者』。人與自然之間的盟約被重新訂立（8節），而對亞伯拉罕與其子孫的應許亦得以滿足：
我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人……耶布斯人之地。（創十五18-21）――《每日研經叢書》