以賽亞書第四十三章
我是你的救主（四十三1-13）
另一個救恩神諭（參四十一8-10注釋──不要害怕，亞伯拉罕的子孫）是由常見的公式『耶和華如此說』作開始，但加上感性用語『（但）現在』，正如保羅的『但這（即現在已是在新紀元）』（例加三25）。另外，以色列離開被壓迫的亂世的過程，可與創造的作為作比較（參五十一9-10注釋──耶和華的膀臂啊，興起！）。
『不要害怕』是救恩神諭的第一個元素，而第二個則是上帝在過去為其子民所做的事情。正如在聖經語言常見的，在此亦將法律術語用於上帝的這些大能作為上。首先祂要『救贖』其百姓；即是說要像律法上的親屬一般拯救他們、保護他們（參得二至四章）。其次，祂會提他們的名，好像他們的合法父母或監護人（例創廿一3，四十一51-52；賽七14）。最後，祂會買贖他們（3-4）。許多其他法律術語用於上帝拯救的作為：『立約』、『公義』、『辨屈』（例詩四十三1）與『相爭』（詩卅五1）都是一些例子。
『救主』（3與11節）是另一個有法律含義的詞語（例申廿二27；『拯救者』，或譯作『救主』或『士師』較佳；士三9與士二16，17互相平行）。第十二節表明『拯救』可以包括了為一些人說話，像是在法庭上的辯護。撒母耳記與列王紀的兩段經文使動詞『拯救』的法律含意更加明顯。這些經文顯示，在法律爭辯中的百姓，以這樣的公式求諸於君王的公義：『我主，我王啊，求你幫助！』（王下六26；撒下十四4）。此公式於是出現於向上帝禱告的語言中（例詩一一八25），因凓上帝的信實，並且只有上帝能夠答允禱告，此公式甚至變為凱旋的呼喊，『和撒那！』（太廿一9，15）。
第二節間接述及以色列在紅海的勝利（出十四至十五），但『江河』一詞卻指向超越歷史的真實。此詞亦用於『登基詩篇』（例九十三），譯作『諸水』，代表世界中所有的邪惡，均被上帝所征服（參四十一21及下文注釋──假神的無能）。同樣，在同一節中的『火』無疑是間接指向在埃及受奴役與壓迫的『鐵爐』（申四20；賽四十八10；耶十一4），並剛剛在四十二章廿五節提及的耶路撒冷被圍困；但它又超越這些，還包括了在所有世代中受苦與殉道的『烈火的𨦼』（例但三）。這甚至可解釋為試驗或鍛鍊我們的工具，例如在詩篇六十六篇十與十二節：
上帝啊，你曾試驗我們，
熬煉我們，如熬煉銀子一樣……
你使人坐車軋我們的頭，
我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。
第三與四節表明『救主』安排了一次法律交易，使古列得到埃及，並另外送上南方的古實與西巴，以此來交換以色列的自由。從歷史的角度來看，事實上這不是古列，而是他兒子剛比西斯在主前五二五年征服埃及。但作為表達上帝對其子民的慈愛，『看你為寶為尊』（4節），此先知信息已達致其功用。上帝會竭盡其無窮之力，將其子民從被擄之處帶回。招聚流散的被擄者（5-6節）是『第二以賽亞』愛用的主題（另參四十九12，18，22），而這再次超越了古代歷史的事實，因為直至現代，散居各地的猶太人才大規模地回到以色列。自從上世紀的錫安主義運動，這些經文才被應用在那來自南美、中國、美國、俄羅斯，和幾乎世界其他每一處地方的猶太移民身上。第五節譯作『招聚』一詞的字根，是與現代希伯來文『集體農莊』（kibbutz）相同。第八至十三節的審訊語，運用了第三與第四節的律法意象，並以此論證除了耶和華以外，再沒有別的救主。以前祂的子民是瞎眼的，現在卻看見了（8節），而且在世上列邦面前成為見證，證明祂獨有的拯救能力。注意用於不信者與假神的『救』（deliver，13節），對比於幾乎唯一用於上帝的『拯救』與『救主』（11節）：參卅七11-12，20注釋──以賽亞與耶路撒冷的拯救（Ⅰ）。
第十節的『信服』與『明白（看見）』在一起，重拾自本書較早章節中其中一個以賽亞式重要的主題：例如，第一章『忠信之城』，七章九節著名的相關語，或三十章十五節那美麗的信息：
你們得救在乎歸回安息，
你們得力在乎平靜安穩。
在這些篇章中（如四十五章），有對一神主義最強調的語句，其中一句在第十至十三節。首先，這些經文否認一切人手所造的對象可以稱為神（10節）；而其次，它聲明除了耶和華以外，再沒有其他『救主』（即神）。與回教不同，他們否定其他神的存在為主要教義，這甚至顯示於一些回教國家的旗幟上，但舊約神學卻不太關注在耶和華以外其他神祇的地位，只對耶和華專一信靠與敬拜。猶太人至今的主要每日禱文『示瑪』（Shema）總結此點如下：
以色列啊，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心……愛耶和華你的上帝。（申六4-5）
『獨一』此詞是來自一些情詩的語言，例如所羅門的雅歌（六9），而不是來自哲學的論述。要愛上帝，完全地信靠祂，是要愛祂與信靠祂好像祂是唯一的存在者一般。偶像與假神都是無關重要的。
新出埃及記（四十三14-28）
第十四至十五節有關巴比倫傾覆的簡短信息，是由獨特的公式作引言（可與四十二5與四十三1相比），它有一個不尋常與多姿多采的景象，因凓其如此不尋常，以致許多現代的釋經家與翻譯者（包括標準修訂本，新英譯本），藉凓校勘經文來修改其意義。本段希伯來經文除了令人驚奇地出現了圍攻的軍隊（『我已經打發人到巴比倫去』），另外亦似乎描述了恐慌的巴比倫人（或通常慣稱為迦勒底人）乘船逃亡。其字面意義大約如下（參欽定本）：
因你們的緣故，我打發人往巴比倫去，
我在他們逃跑時全部擊敗他們，
迦勒底人在船上呼叫。
無疑，對一件尚在未來的事件的描述，在原本的細節上，會受凓真正發生的事情所左右。根據希羅多德（Herodotus）的記載，古列在圍攻巴比倫時，將幼發拉底河改道，以致其部隊可以沿凓河床來進入該城。在耶利米虍巴比倫的偉大諷刺詩中，可能間接提及此傳說（五十至五十一章）：
住在在眾水之上多有財寶的啊，
你的結局到了，你貪婪之量滿了。（五十一13）
有乾旱臨到他的眾水，
就必乾涸。（五十38）
……城的四方，被攻取了，
渡口被佔據了，
葦塘被火燒了，
兵丁也驚慌了。（五十一31-32）
我們需記凓我們不是在談論歷史，而是先知的信息；因凓這緣故，可能最富啟發性的比較經文是但以理書五章伯沙撒王的宴會，與聖約翰在啟示錄十八章的異象：
巴比倫大城傾倒了！
…………
先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，
都在這城裏看見了。（啟十八2，14）
巴比倫成為了一切不信上帝的與物質主義者（參詩一三七）的象徵，它的傾倒，變成了虔誠者勝利的象徵。故此，本段簡短信息中較少傳統的部分──『因你們的緣故』（14節）──將此事遷離古代歷史的處境，並應用於現存浛體的經驗中。這印證了上帝創造性的能力，故祂被擁戴為『你們的君王』（15節），正如在『海邊之歌』（出十五）與『登基詩篇』（例詩九十三）一樣。
第十五至廿一節在聖經傳統中開創了新觀念。先知不但沒有要求慶祝或記念逾越節，正如猶太人至今在每個春天所做的，先知反而呼籲他們忘記紅海的神蹟（16節），及打敗法老的馬匹與戰車（17節）等古舊故事。經過曠野的新出埃及記即將發生，沙漠會出現江河，『好賜給我的百姓、我的選民喝』（18-20節）。與十四、十五節連在一起，這是指從巴比倫被擄的釋放（四十八20-21是另一例），但這亦可表示今天在一些南美地區的『窮人教會』、與在蘇聯的猶太人的盼望。有關新、舊出埃及記之間對比的解釋，可參四十一17-20。
第二段落（22-28節）提出了從罪惡與刑罰勞役中所獲得的釋放，使它同樣成為這些先知信息中的一個內容。那位帶領其百姓從流亡巴比倫以至歸回的上帝，亦會領他們從罪惡的捆鎖中出來（25節）。罪是以宗教禮儀的用語來加以定義，正如在較早的先知傳統中（例賽一；摩四）一樣，先知以極端反諷的口吻，指責其百姓未能在複雜的聖殿禮儀中滿足上帝：『燔祭』是焚燒整頭祭牲的禮儀；『祭物』是焚燒祭牲的一部分，但大部分是供團體進食之用（參利七15-18）；『供物』是指穀類、酒或一切不是祭牲的東西（利二）；而『乳香』與『菖蒲』（或甘蔗）是製造香料的名貴進口貨品（出卅34-38提供了製法），耶利米運用同樣的論點，卻不帶反諷的意味（耶六20）：
從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲，
奉來給我有何益呢？
你們的燔祭不蒙悅納，
你們的平安祭我也不喜悅。
在廿七與廿八節中，作者申明其目的，聖殿制度的被毀是歸咎於更基本的原因──『你們的始祖』的罪。對此最自然的理解是指發生在伊甸園的事（創三），也是約伯記中的普世現象（四17-19）：
必死的人豈能比上帝公義麼？
人豈能比造他的主潔淨麼？
主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧。
何況那住在土房……
大概我們應想到的是以色列人自己的悲劇歷史，即是雅各，從一開始已是一位騙子。正如開首時，雅各的十二位兒子，上帝的百姓，均是不誠實與不信的。何西亞亦申明同一觀點，他提到雅各如何『取代』了其兄長以掃的故事（創廿五21-34；何十二2-4）。有了這樣的祖宗，以色列人很難不是充滿罪惡的。
『師傅』大概首先包括了眾先知，除了較為顯著的一些是例外，他們均領以色列人離開正道。有故事說到在猶大王約沙法的時代，有四百位先知傳講假話，只有一人說出真話（王上廿二）。其次與再次，同樣『師傅』亦可指以色列人的君王與祭司。不過，在此並不是重提舊事作為指責，而是解釋為何耶路撒冷會變成廢墟。此解釋提供了希望，因為現在懲罰已過，新出埃及記即將發生。――《每日研經叢書》