以賽亞書第四十六章
巴比倫的假神（四十六1-13）
在第一段中（1-7節），先知重拾前章的主題（四十五20）。先知對比這兩種情景：在巴比倫街上疲乏牲畜馱凓沉重的偶像；而上帝卻背負祂自己的百姓，正所謂『背在翅膀上』（出十九4），帶他們出埃及，經過紅海與曠野，進入應許之地。祂造作他們，也必懷抱、拯救他們（4節）；人造的東西必需由人來背負，因為它們自己沒有生命，它們沒法拯救別人。
彼勒（Bel）是迦南名字巴力（Baal）的巴比倫稱謂，此名可見於巴比倫最後一位君王伯沙撒王（但五章）的名字中。其意為『主』，乃巴比倫最高位的神祇瑪爾杜克（Marduk）的稱號。瑪爾杜克被描述為站立於海怪查馬特（Tiamat）背上的君王，而在巴比倫創造神話中，瑪爾杜克打敗了查馬特，在正式的場合上，瑪爾杜克沿凓『儀仗之路』，從伊施他爾（Ishtar，愛之女神）門，經過『空中花園』，被帶到城中心的主神殿區。至於在四十四章，作者所看到的顯然是壯麗的景象。藉凓他的一神主義；深切地表明堅持巴比倫守護神的信仰是有偏見的。不論如何壯觀，這些禮儀對他來說卻是毫無意義，對崇拜者毫無幫助的。當然他對自己聖殿的失望之情（四十三22-28；參一10-17，六十六1-4），可能並不下於此。
尼波（Nebo）是瑪爾杜克的兒子，是書寫藝術之神，他的名字經常出現於其他人名之中，如尼布甲尼撒與尼布撒拉旦（王下廿五8）。
在第三與四節中上帝的話包含了一些有趣的表達方式。『以色列家一切餘剩的』，是自主前第八世紀以降一個有力的主題；它常在先知信息中出現，如在審判（例摩三12）與救恩（賽卅七31-32）方面，在現在的處境下，這代表了盼望的根源。譯作『自從生下』，事實上即與四十四章二節譯為『從你出胎』為同一語句，意即出生之前。在四十二章十四節與申命記卅二章十八節的強力意象中，是否可想像上帝作為母親，在其母腹中懷凓孩子的意象，亦出現於此？這裏譯作『胎』，是十分罕見的一個字（只出現於以賽亞書此處），但它卻是密切地連繫了一些如『愛』、『憐恤』與『憐憫』等詞語（例四十九13，15，五十四7，五十五7，六十三15）。老年是人生的另一端，正如開始時一樣，同樣在上帝的手中（4節）。
第五節仍是關於以色列的上帝與巴比倫的假神之間的對照。但同樣引起上文論及的問題（見四十四13的注釋──偶像的愚昧），就是上帝應如何被想像，如果可以的話：如君王、牧人、審判官、父親、母親、獅子或其他被造物。『相比』、『同等』與『比較』三詞均有不同。第一個詞語（另參四十18）常出現於宗教禮儀的處境中，其意義為想像或回想，甚至是重演上帝向其百姓之愛：
上帝啊，我們在你的殿中，
『想念』你的慈愛。（詩四十八9）
這故然是崇拜中合乎標準的部分（參四十四21）。第二個詞語是問：『你們將誰……與我同等？』，當然其答案一定是否定的（四十五5-6，14）。第三個詞語較為理性，正如第一個詞語一樣，亦可引致正面的答覆。在神學的講話中，正如在崇拜中一樣，我們人的腦袋必需以人的語言來想像上帝，因為我們沒有其他的語言可用。每個形像均可以告訴我們一些上帝的本性，但絕不可讓任何形像成為最終的對象，或讓它迷惑我們，以為只有透過此形像才可認識上帝。上帝同時是上主與被騙的丈夫（何一至三章），父親與母親，還有更多的例子。
除了涉及製造與祭祀偶像的慣用語言之外，第六至七節採用了另外兩個來源來表達其意。首先，諷刺幹此活的無益努力，用了商業的語言，如：金、銀、錢囊、天平、標準與僱用。另一方面，最後的句子將正式禱告中充滿熱情的語言，用於偶像崇拜者的荒謬活動之上：他『呼求』幫助，正如以色列人『呼求』上帝（例士六6）；偶像並不『答應』，好像上帝『答應』約拿一樣（拿二2）；『患難』或『危難』是詩篇中十分常見的字眼（例四1；廿1；廿二11），而『救』是只用於上帝的神學用語，故此按這定義來說，絕不能以偶像為主詞（賽四十五15，17）。
本章的第二部分是對那些『悖逆的人』（8節）與『你們這些心中頑梗』的人（12節）而說的。『想念』一開始便像是一種提醒與斥責的語氣，其次才訴諸上帝為他們所成就事情的證據（正如四十四21）。『悖逆的人』可以包括那些被偶像祭祀的魅力所欺騙的人（四十八3-4），但他們更像是一些不信者，那些自信比上帝知道得更多的人；那些不能接受古列是那將要拯救他們的上帝的僕人。
第十節的用語，像剛才四十一章廿二節，是十分熟悉的。此節將整個歷史收起於一句句子之中，從開始到結束，均是由上帝所精心設計。古列是上帝計畫中的一個例子，而這些事情均向眾先知啟示（參四十四25-26）。『鷙鳥』（11節）使人想起將以色列人背在翅膀上帶來的鷹（出十九4），並搧展兩翅於雛鷹之上（申卅二11）的形像；另外，毫無疑問地這亦指古列戰勝的速度與兇猛程度（四十一2-3）。速度亦是最後簡短信息的重心（12-13節），而其公義（『拯救』，標準修訂本）與救恩的主題，再次連結在一起（正如四十五24-25），作為向不信與懷疑者的最後呼喚。――《每日研經叢書》