以賽亞書第四十八章
天生悖逆的（四十八1-11）
在前九章華美經文之中（四十至四十八章），我們所研讀的都總結於『你們要從巴比倫出來』的呼喚中，先知在本章最後一次歸納他的主題，如：提出以往的先知信息；對比新舊的事物；古列的勝利；巴比倫的傾覆；那些假神；與萬有的造物者，獨一的真上帝。更進一步，像拿單那句『你就是那人』（撒下十二7）具有同樣的震撼力，他突然與出人意外地轉向其聽眾，就是那『稱為以色列名下』的（1節）；然後有力地對他們說：『你們就是偶像崇拜者！（5節）你們就是假先知！（7節）你們就是悖逆的！（8節）』他們在『苦難的爐』中（10節）所受的苦，不是為他們的緣故，不是為他們好處而改善他們或懲罰他們，反而是（當然先知在此是代表上帝說話）『我為自己的緣故』（11節）。如果上帝曾約制其怒氣，也不是為以色列人，而是為其名的緣故（9節）。
第一至十一節乃這些篇幅中所獨有的。沒有其他地方先知是如此激烈地攻擊其聽眾。第四十六章八節亦帶有責備的口氣，但沒有如本段般兇惡。有些學者指出本段經文與本書其餘部分在風格上的不一致，例如『我為我的名』一句，只出現於以賽亞書此處，而熟悉的神學名詞『公義』（希伯來文tsedaka），卻在第一節以非以賽亞式的意識出現。在某些方面，這些經文較接近以西結書（例結二十），而不像是以賽亞書。對此的解釋之一是，本文是為了在某些嚴肅的場合上宣講而編成，像『贖罪日』，認罪與自省的日子（利十六29-31）。不論如何，它為本書的巴比倫篇章添上了新的向度。先知承認其百姓的罪惡本性，生來就是悖逆的，但他仍強調上帝會救贖他們。第十八節充滿渴求的語調──『甚願你素來聽從我的命令』──提醒我們這是一位愛我們，不會使他的百姓失望的上帝。
第四十八章的首兩節，反諷的味道很重。猶大的百姓被稱為那些自稱是上帝子民，稱為『以色列』之名的，只是因為他們是以色列支派的後裔，但卻『不憑誠實，不憑公義』。這是承襲血緣與個人信心的行為之間的差別，是種族與宗教之間的差別。這裏的希伯來文其實是『猶大水源』，而不是『猶大的腰（loins）』（標準修訂本），可能它暗示與詩篇六十八篇廿六節有關，百姓被形容為『以色列的源頭』；又或許是指巴蘭著名的預言：
雅各啊，你的帳棚何等華美，
以色列啊，你的帳棚何其華麗。
如接連的山谷，
如河旁的園子，
如耶和華所載的沉香樹，
如水邊的香柏木。
水要從他的桶裏流出，
種子要撒在多水之處。（民廿四5-7）
無論如何，此處的意思十分明顯。誰是上帝的子民？從亞伯拉罕而出的便足夠嗎？正如耶穌時代的猶太人辯稱：『我們是亞伯拉罕的後裔』（約八33）。答案是清楚的：『猶太人』不是種族的名詞，但在希特拉惡魔般的詞典中，卻是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上，便可以看見『猶太人』一詞所包含的是千差萬別的種族。同樣的情形亦可用於『以色列』、『上帝的百姓』與『教會』。個人委身的行動是需要的：『指凓耶和華的名起誓』是此種表達之一（申六13，十20）；另外就是向『雅各上帝』的告白，即是在詩歌與禱告中求告祂的名（見詩二十篇）。只憑生來就有的信仰是永不足夠的，你必須努力使其成為你自己的信仰。
以『聖城』（2節；五十二1）形容耶路撒冷，在被擄前是罕見的，但最終這卻像『聖地』一樣，成為了最常見的名稱（例太四5）。
預言與預言的應驗，在下一段教訓中，是熟悉的主題（3-5節）。當然，我們被引導去想像一位在主前八世紀的先知，預見在六世紀時耶路撒冷的覆亡與古列的來臨（14-16節），這更能證明上帝的能力，超越與克勝假神與其偶像。
頑固在第四節中是以硬凓頸項為表徵，對牧牛人的刺棒毫無反應；還有『銅額』（像英文習語中的『銅頸』），代表凓厚顏無恥：
你還是有娼妓之臉，
不顧羞恥。（耶三3）
『新事』，乃直至如今向你隱藏之事，在你眼前首次做成之事，你未曾聽見，或即將發生的事。此主題十分接近於保羅所說的：『隱秘的言語，是人不可說的。』（林後十二4），它宣告先知與見異象者所得啟示的新時代即將來臨。
以色列的歷史從一開始便是不忠與反叛的（8節）。當雅各（即以色列）仍在母腹之中，他便努力要勝過其孿生兄弟以掃（創廿五22-26）。上帝在『苦難的爐』中（10節）懲罰他們：首先是藉埃及（申四20；王上八51），其次是藉巴比倫（賽四十七6）。但祂卻抑制其怒氣，以致他們不會完全被消滅（9節）；還有，他們被其苦難所鍛鍊與淨化（10節），此乃在殉道經歷中所提出的一個有力的意象（但十一35；亞十三9；瑪三2-3）。
第十一節再次回到了斥責的主題：以色列歷史的終極目標乃上帝的榮耀，而不是上帝子民的救贖，這只是達致目標的途徑。
從巴比倫出來（四十八12-22）
第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而華麗的先知信息開始，由一個共同的結構與一個共同的主題將它們連結在一起：
（一）我是那位召喚使萬物存在的（12-13節）；
（二）我是那位選召古列的（14-16節）；
（三）我是那位引導自己百姓的，『我所選召的以色列』（17-19節）。
自一至十一節在風格與語氣上突然轉變後，我們再次回到作者所教導的主流思想中。那位選召以色列的（12節），同是召喚大地與諸天，使之存在的上帝。藉言語創造是聖經愛用的主題，表明上帝創造活動是毫不費力的；祂對一切存在物，有發命令的權柄（例詩卅三6-9）：
諸天藉耶和華的命而造，
萬象藉他口中的氣而成。
他聚集海水如壘，
收藏深洋在庫房。
願全地都敬畏耶和華，
願世上的居民都懼怕他。
因為他說有，就有；
命立，就立。
祂亦是那位選召古列的（四十一2，欽定本）。第十四至十六節構成了本書此一段落最後一篇的審訊語；而正如上文（例第四十一章）歷史的證據，特別是第八世紀的預言與其在第六世紀的應驗之間的對應，成了證明上帝能力的理由。古列的成功，特別是其征服巴比倫的事蹟，再次被預告，另一些誇張的話亦曾用來形容他：耶和華『所膏的』（四十五1），祂的『牧人』（四十四28），『成就（上帝）籌算的人』（四十六11），而現在則是『耶和華所愛的人』（14節）。
第十六節的最後一行，是有關先知使命的數篇以賽亞式經文之一：如從六章八節『我在這裏，請差遣我』，到六十一章一節『差遣我醫好傷心的人』。無疑這亦包括了四十章三節。這裏的『靈』乃啟示先知的靈（例民十一24-30；珥二28-29；亞七12；徒二），但又與賜勇氣給基甸（士六34）、賜力氣給參孫（士十四6，19）與賜智慧（賽十一2）與公義（四十二1）給大却一樣的救主的靈不可劃分。這樣描寫，在此不單作為十四至十六節其餘部分的注釋，亦作為第四十至四十八章的尾聲，好像是為了平衡四十章一至八節的意義，並指向四十九章一至六節。
在第十七節的另一個短篇信息中，以常見的一種以賽亞公式（參四十三14）作引言，由宇宙的被造與世界的歷史，轉至上帝為自己百姓所成就的事。祂是他們的教師與導遊。祂的教訓，是為了他們的好處，使他們得『益處』（標準修訂本的意義含糊），正如祂在西乃山透過祂的僕人眾先知所教導的。祂的引導，是帶領他們脫離流浪的生涯，經過曠野，抵達應許之地。第十八節想像上帝十分渴望地等待祂的百姓來順從祂。這使人想起詩篇九十五篇七節熟悉的話，而約伯記十四章包含了更強烈的對照。與約伯現在的苦難相比，他想到死人所住的陰間是平靜與安寧，而上帝的聲音到達他那裏（伯十四15）：
你呼叫，我便回答，
你手所做的，你必羨慕。
我們的上帝離我們不遠、是自然的力量，是不受我們的處境所影響的。祂是一位與我們一起、並為我們受苦的上帝。在耶穌為耶路撒冷的痛苦呼喊中，我們再次聽到此渴望（參太廿三37）：
『耶路撒冷啊、耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。』
那些描寫即將可能發生事情的意象，乃是極為有力的。『平安』（shalom，18節）不單表示沒有戰爭，更是代表健康、保障與繁榮。而『公義』在慣常的以賽亞式意義中（不是第一節的用法），包括了勝利與救恩（另參四十一2）。『河水』一詞（希伯來文為nahar）在別處譯作『大水』（例詩九十三3；參賽四十三2），表示是一條重要河道，全年流通。正如約但河或幼發拉底河或尼羅河一樣，更像海中的波浪，而不是以色列的小溪所流過的、季節性存在的河道（wadis）。約伯記六章十五至二十節是對此種流乾河道的戲劇性描述。『以色列的真實歷史便像猶大的流乾河道，短暫繁榮的光芒，受凓長時期的災禍所中斷；對於作者來說，河水代表了漫無邊際、源源不斷的祝福的意象。』（參J.
Skinner，以賽亞書注釋，四十至六十六章，第八十六頁）。阿摩司亦想到有一條永不乾涸的河道（五24）：
惟願公平如大水滾滾，
使公義如江河（Wadi）滔滔。
第十九節回顧亞伯拉罕與其子孫的永遠應許（例創廿二17；何一10）。這一應許並沒有提及『地土』，這是十分重要的，因為即使在失去猶太國土之時，仍可以應驗。
最後，我們有兩個呼召，第一個是呼召離開被擄之地，再次進入世界，並自由、歡欣地信靠那位帶領祂的子民以色列經過曠野，和使水從石頭中為他們流出來的上帝（20-22，五十二11-12）。巴比倫沒有再於以賽亞書中被提及：以色列自由了。讓全世界知道『耶和華救贖了祂的僕人雅各』（20節）。留心這裏再次用單數，『祂的一個僕人』，藉此強調以色列的一體，同時強調上帝與其子民之間的親密個人關係。
第廿二節，較為合乎文理的邏輯，應出現於第五十七章結尾。這是一句獨立的箴言，標示凓第四十至四十八章與第四十九至五十五章之間的分隔。這亦是對第十八節中失敗主題的評注，表明如果以色列人不背叛，就會得到平安。第四十至四十八章之新紀元的異象，至今尚未完全應驗，關於以色列的救恩這個題目，仍有許多未盡之言。――《每日研經叢書》