以賽亞書第五十四章
耶和華僕人的產業（五十四1-17）
當僕人最後勝過受苦與死亡之後（五十三章），彷彿留下了兩個附錄，才使巴比倫的異象得以完成。其一，從被擄歸回（五十四1-10）與新耶路撒冷（11-17節），詳細說明了他的產業；另一，則是邀請來分享新紀元的果實（五十五章）。正如一些前面的經文，第五十四章是以第二身陰性單數寫成，好像是向一位被拋棄的妻子說的，『被離棄心中憂傷的』（6節）。這效果像賦與本段經文一種溫柔之美，正如一位舉目無親、易受傷害的人，被另一位有能力賜與者給予盼望。可惜英文卻沒有希伯來文表達得那麼清楚。耶路撒冷是被遺棄的妻子，上帝是大能、慈愛的丈夫。
她的兒女會較任何其他人為多，好像神蹟一樣；正如撒拉過了生育的歲數仍生下以撒（創十一30，十七15-21，廿一1-7）。耶路撒冷不會有足夠地方供他們所有人用（2節），他們會遍居全世界，引導列國，使荒涼的城（3節）回復生機。如果第一節是暗指撒拉，好像『被鑿而出的磐石』（五十一1），那麼，第二節可能是指她所居住的帳幕，以撒是在那裏出生的（創十三18；十八1）。她需要大大地加以擴張，以便容得下其所有的後裔。固然第三節使人想起上帝對亞伯拉罕的應許（創廿二15-18），這已在以撒的日子裏得了應驗；參創廿六章一至五節，十二至十六節，特別是第廿二節：
他就給那井起名叫利河伯。他說：『耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。』
這些對列祖應許的回想，是緊接在一首關於耶和華僕人自我犧牲的詩歌之後，正如創世記中應許的更新是緊接凓以撒的捆綁（創廿二15-18），這是否巧合呢？
第四至十節進一步表達上帝對錫安的愛。她的丈夫會回來向她證明祂未嘗停止對她的愛；她的羞辱、孤單與哀傷會不再被人提起。她的丈夫是萬軍之耶和華，以色列的創造者。而祂對她的愛，一方面被形容為『大恩』（7-8節，10節），乃希伯來文一個溫暖、親切的詞語；另一方面則是『永遠的慈愛』（希伯來文為hesed），此詞含有強烈道德上的意義，相關於『忠誠』（8，10節），『約』（10節）與『救贖主』（5，8節）。
那分離與痛苦的悲慘插曲，現今想起只剩下『頃刻之間』的事（7-8節），如果當時上帝真的發怒：『怒氣漲溢』乃難忘刺耳的字句（希伯來文為shetseph
ketseph），但這可與挪亞洪水的巨災相比（9-10節）。二者在發生時均難以忍受，但結果均成為過去，並且立下了新的盟約（創九8-17），永不改變的約。『約』在此處境中意為『應許』，而不是其他形式的協議。正如在挪亞的日子，上帝起誓永不再『毀壞一切有血肉的物』（創九15），照樣祂起誓永不再發怒。新時代將臨之時，上帝的『慈愛』（hesed）、『平安』（『沙龍』shalom，即健康、保障與整全），與『憐恤』（10節）將會出現。一個熟悉的錫安形像被倒轉過來，本來是永不移動的大山（例詩四十六2；九十三1；九十六10）則會『挪開，小山可以遷移』（10節），在此之前，應許不會落空。
僕人產業的另一部分，乃重建的新耶路撒冷（11-17節）。錫安再次成為說話的對象，這次有如『受困苦……不得安慰』（參四十九13），並且『被風飄蕩』，繼續第九節的洪水意象。她的新根基、女牆（樓台）、城門與外郭（新英譯本在此12節有『外圍石』），將會由寶石所造成，正如在拔摩海島約翰的異像（啟廿一18-21）；是一個美麗得使人驚嘆的情景。正如啟示錄一樣，沒有聖殿，不再需要祭司，因為耶和華會親自教導其子民（13節；啟廿一22）。不再有壓迫、驚嚇或攻擊（14-15節）。這會再次成為『公義之城』（一27），正如較早的異象一樣（廿八16-17）。關於以賽亞書對聖殿的態度，參一章十至十七節的釋義──滿佈血腥的雙手，和四十四章廿八節──耶路撒冷必被重建與六十六章一至四節的注釋──上帝所悅納的獻祭。
鐵匠，也是製造殺人的破壞性武器的人，經常被人責備導致戰爭的散播與升級（正如我們今天的軍火商），在此（16節）卻還其本來面目。他是被上帝所創造，故完全在其控制之下。『殘害人的』亦是一樣，此詞最堪記念的是用於逾越節的故事中，用來形容擊殺埃及頭生的『滅命天使』（出十二23，標準修訂本作『滅命的』）。沒有任何精密的軍事武器及任何毀滅性的力量，可以攻破錫安的防線（17節）。
說起『興起用舌攻擊你的』（17節），明顯地再次提及法律的意象：新英譯本作『你要反駁所有針對你的控罪』。但因凓上文所用的軍事語言，或許我們大概已承認是指有關亞述的危機，以及那時用來威嚇耶路撒冷的語言（卅六11-13；另參廿八11-13注釋──喝醉酒的祭司與先知）。
『產業』或『遺產』乃充滿感情的詞語，教人回想起以色列各支派的分地（例書十一23）；但卻絕不止於此（見詩一一九111；參詩十六6；賽四十九8）：
我以你的法度為永遠的產業，
因這是我心中所喜愛的。
『申辯』（Vindication，標準修訂本，17節）乃tsedakah的另一個翻譯。欽定本作『義』（和合本譯作「所得的義」），但或許譯作『他們應得的報償』最能表達本文的意義。――《每日研經叢書》