以賽亞書第六十章
興起發光，因為你的光已經來到（六十1-14）
第六十至六十二章的大部分經文，是一個長篇的救恩信息，以耶路撒冷為說話對象，正如先前的經文一樣（例四十9，四十九14-26，五十一17-23，五十二1-2，五十七6-12），該城仍是在廢墟中，仍是『被撇棄的』（參六十二4）。這段經文發展了許多我們熟悉的以賽亞式主題，並包括了一些最經常引用的舊約經文。
第一至三節的意象十分有力，雖然其熟悉程度可能有礙於此。譯作『興起』的有兩個詞語。第一節的『興起發光』意為『站起來，讓我們看見你的閃耀光榮』。漫長的受苦之夜已經過去，新的日子已為她漸露曙光，她可以從長期伏於被離棄與被拒絕的灰塵中起來。另一『興起』通常用於太陽（和合本譯作『顯現』），但在此兩度用於耶和華榮耀的升起（1-2節）；即是說，『必有公義的日頭出現，其翅膀有醫治之能』（瑪四2）。最後作者卓越地將二者聯合起來，第三節耶路撒冷的復興就如晨星在黑暗之中，向列邦宣告曙光已到。『光輝』一詞後來被用於金星，即晨星。此觀念可上溯至九章一至二節（亦見於五十八8，五十九9），和四卷福音書中三卷的開首（太二2；四15-16；路一78-79；約一4-5）。
以賽亞書六十章四至九節描述了是甚麼使耶路撒冷發光（5節）。首先（4節），其子女會從被擄歸回。『懷抱而來』（標準修訂本）譯得生硬，無疑是基於四十九章廿二節的圖畫譯出。其希伯來文大概意為『在其旁與受其支持』（新英譯本亦相仿）；此為一幅感人的圖畫，兄弟幫助其姊妹，完成漫長的回家旅程中最後的一段路途。其次，列國的財富會開始湧入耶路撒冷，使新的聖殿獲得美化與豐富（7，13節）。耶路撒冷的聖殿擁有這般財富與國際地位的想法，可追溯至所羅門的傳說（王上十章），但這亦建基於事實上這城在那時已成為了極龐大的商業企業中心。例如，當耶路撒冷在主後七十年被羅馬人所毀，據說當時的金價顯著下跌，因為聖殿的財寶脫手於帝國的市場上。
『大海的豐盛』（5節）意即豐富的入口貨品有從海運而來（自他施、塞浦路斯或鄰近地區），或是從一些沿海國家而來，如推羅與利巴嫩。成浛的駱駝商賈（6節）連浛結隊地進入耶路撒冷，滿載七彩的異國商品，這幅圖畫已無需再加闡釋了，米甸與以法即西北阿拉伯地區，在亞喀巴海灣以東，數世紀以來一直控制凓經南阿拉伯、非洲東部與東方之間的貿易路線。示巴包括了東非的西南阿拉伯與索馬利亞二地，二者均以盛產香料著名。半傳奇性的黃金產地俄斐（王上十11；伯廿八16）亦可能位於非洲東部。米甸、以法與示巴均是亞伯拉罕妻子基土拉（其名碰巧意為『香料』，創廿五1-4）的兒子；而基達與尼拜約（7節）為以實瑪利的後嗣（創廿五13），是遊牧民族；而以實瑪利的『手要攻打人，人的手也要攻打他』（創十六12）。
第八至九節轉向從西方西班牙抵達的『他施的船隻』。描寫他們的白帆好像流雲，或快速地飛回鴿房的鴿子，教人想起第十八章中先知對古實使者來到的意念。這些異國商船裝載的珍貴東西，除了那回家的錫安眾子外，還帶回了金和銀，代替那些在聖殿中曾被拿走的東西（王下廿五15）。
重建的工程由外國工人負責，甚至服事錫安的僕人，亦在他們的王族中尋找。我們已見過以色列此種對戰敗的敵人的驕傲態度（例四十九22-23，26，五十一22-23；有關更詳盡的討論，請參這些經文的注釋）。第十節下半部是對此主題的神學評論，指出相信上帝的慈愛，亦意味凓相信其震怒，接受祂對以色列與列邦的作為。
第十一節開放的城門不單有助於列國的財寶進入城中，亦象徵了平安與保障。參啟示錄廿一章廿五節。
第十二節聽來像是帶有威嚇與審判的語氣，與本文其餘的經文十分不相調。這是以不同的侉律寫成，可能是一篇獨立的評論，反映了耶路撒冷再次受威脅的處境，或許是來自撒瑪利亞人或亞捫人的威脅（尼四章）。次經中德訓篇（西拉）的相同例子（亦是以同樣的粗俗的語言）肯定了此點：
有兩個民族是我心中所憎恨的，
而第三個是一個不成民族的民族，
她們就是住在西珥山上的民族，以及非利士人，
以及那住在示劍的愚昧民族。（思高本德五十27-28）
聖殿木材的來到（六十13）被形容為如利巴嫩的松樹與柏樹（王上六9-10）。在此豁然看見四十一章十九節『新出埃及記』奇蹟中所預示的松樹、杉樹與黃楊樹，如何在此被鋸成木材，供重建聖殿之用。我們看世界上自然的美麗與人為的制度之間總是存有張力，不論我們是如何精細地建造，或建造的規模如何偉大。
以色列的敵人要受無情的審判（14節），而新耶路撒冷會被稱為『耶和華的城』，及『以色列聖者的錫安』。稍微更改希伯來文『錫安』的元音，便可作『以色列聖者的記念碑』。任何一種譯法，均表明上帝與其城市之間的連繫是堅固的；上帝的榮耀與新耶路撒冷的榮耀成了同義詞（7，9，13）。
你的日頭不再落下（六十15-22）
本章的第二部分有很多激情的神學詞彙：和平、公義、拯救、榮耀、永遠的光與土地。面對現時的痛苦（15節）、強暴（18節）、悲哀（20節）與脆弱（22節），渴望終會被新世紀的欣喜與力量所取代。這信息的主要部分的形式是：『不再有甲，而是乙了』（15，17-18節），或『甲變成乙了』（19，21-22節）。
錫安再次被描述為一位『被撇棄被厭惡』的女人，沒有朋友來探望（15節）。如果我們放下此隱喻，那『經過』可以指商人與商隊的來來往往，曾在本章開首部分出現過的。在新紀元，她會再次成為注意力的中心，極其華美，為萬代所鍾愛。她被列國所養育，保抱在君王的懷中（參四十九23），她會承認耶和華與救主是她的救贖主，是『雅各的大能者』（16節）。最後幾句說話亦出現於第四十九章的結尾。
由木頭到銅到金，與由石頭到鐵到銀的演進過程（17節），強烈對照凓：如現今世代的頹廢，與將來的榮耀；毫無價值，與價值連城；單調乏味，與閃耀的華美。百姓在埃及督工手下所受的艱辛與痛苦（出一11-13），取而代之的是『平安』（shalom）與『公義』（tsedakah）將要再次盛行在耶路撒冷之中。此乃指出埃及的故事是明顯不過的。於此地上，不會再聽見（18節）罪惡與暴力受害者的喊叫，或是當敵人攻破城牆時，石塊跌落的碎石聲，因為新的城牆會稱為『救恩』（yeshu'ah），此詞與神聖的保護同義（例廿六1，卅七35）；而新的城門會永遠打開（11節），只會用作和平的巡行與慶典，它被稱為『讚美』，因它與希伯來文的『詩篇』與『哈利路亞』有關。
在十九與二十節，先知的想像力突破了傳統的範疇，預見了聖約翰在啟示中看見眩目的新耶路撒冷：
那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。
（啟廿一23-26）
這與本章開始時較為傳統的強光圖畫，或是廿四章廿三節萬軍之耶和華在錫安山上作王的異象，亦相差不遠。照耀在錫安的『公義日頭』是永不下山的太陽（20節），此意象再次以普通的語言說出：『你悲哀的日子完畢了』。不再有死亡；用『以賽亞啟示錄』的話說：『祂已經吞滅死亡直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚』（廿五8）。當然這不單是指主前六世紀巴比倫流亡的結束，對我們說亦是在上帝之城中的永生。
我們是『義人』（21節）；此『義』具有『無辜』與『得勝』兩種拯救意義（例四十一2，五十一1）。我們要永遠得這地為業，像被上帝栽種的幼樹叢林。我們曾經一度是餘民──若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，俄摩拉的樣子了（一9）──現在卻成了大國（22節）。從人的角度看，我們好像是弱小與被撇棄的，但在上帝眼中，我們是強壯與堅固的。我們可想起基甸（士六15，七2）、大却（撒上十七14，33，42），及在以賽亞傳統中的耶路撒冷本身（卅七22）。保存於每年逾越節慶典中的傳統，在此可能再次被引用：
我祖原是一個將亡的亞蘭人，下到埃及寄居，他人口稀少，在那裏卻成了又大、又強，人數很多的國民。（申廿六5；參出一1-14）
在上帝的時間裏，小蟲會轉化成『快齒打糧的新器具』（四十一14-15）；而一粒芥菜種，是種子中最小的，卻長成最大的樹，以致『天上的飛鳥來宿在它的枝上』（太十三31-32）。――《每日研經叢書》