耶利米書第二十章
二十1∼6. 耶利米被枷捆鎖
耶利米向耶路撒冷宣告神的懲罰即將來到，此舉馬上引起聖殿總管對他的侮辱。然而，這逼迫耶利米的人被神易名，新的名字再次強調已宣告再三的毀滅信息。
1∼3. 先知在聖殿附近大膽傳講毀滅的信息，激起當權者立刻的報復。音麥的兒子巴施戶珥，在猶大國祚將終時任職聖殿總管。巴施戶珥和音麥在此均是人名，但後來成了家族的名稱（參：拉二37、38，十20）。由於二十一1和三十八1均提到巴施戶珥這個名字，似乎這是頗為常見的人名。Paqi^d[
na{gi^d[（AV 首長）亦即總管（參二十九26），顯然直接聽命於大祭司，負責聖殿周圍的秩序。巴施戶珥可能打了耶利米四十下，在聖徒保羅的時代此刑罰略有減輕（參：林後十一24），原因是怕超過律法規定的數目（申二十五3）。枷（馬索拉：mahpek]et]，字根意即「扭曲」）是一種處刑台，它使囚犯在很狹小的空間、以彎曲的姿勢被拘禁，目的在限制犯人的肢體動作（參二十九26；代下十六10）。囚禁之處位於聖殿北邊的門，而非三十七13、三十八7所提的城門便雅憫門。巴施戶珥在仔細考慮後改變心意，他拘禁耶利米一夜之後，在各方反對下仍將其釋放。如果巴施戶珥以為這網開一面的做法，可以使先知緩和其嚴厲的信息，他便大錯特錯了。因為耶利米已立志不計個人代價，一心忠於他的呼召。巴施戶珥自己卻成為遍地驚嚇的象徵，一旦巴比倫攻進南國，這種驚嚇便會緊緊抓住猶大。ma{g{o^r
missa{b[i^b[（RSV：四圍都有驚嚇）一詞亦見於六25，二十10，四十六5以及四十九29。
4∼6. 我必使你自覺驚嚇（RSV），也許暗指巴施戶珥是猶大親埃及派的領袖。在不久的將來，他將自食惡果。然而，這句話亦可譯作「我將把你交付給驚嚇」。災禍必在巴施戶珥有生之年發生，他必眼見巴比倫人掠奪君王和百姓的財物。對任何心繫祖國的人而言，被擄離自己心愛的國家（6節），的確是悲慘的命運，而這顯然便是巴施戶珥和耶利米的共同遭遇。巴施戶珥看來是那些說「饑荒和刀劍必不臨到猶大家」其中的一個（參十四14、15），為著這樣的謊言，他現在就要受到處罰了。
二十7∼18. 先知對命運的不滿
這段強而有力的詩歌，涵蓋了極不尋常的心理洞察，不單是與耶利米個人有關，而且有助於了解全部的正典預言，因為其中表達了深刻的情感掙扎。耶利米敏感的天性，在面對他人聆聽信息後的譏諷和嘲弄時，表露無遺。但先知熾熱的蒙召意識，催逼他無視於親愛同胞的對立，仍然宣講西乃之約的屬靈意義，此時他的處境便更為艱難。因此，這種情感的煎熬和掙扎，時而引發類似於此處強烈的感情宣洩，也就不足為奇了。
7∼10. 神勸使耶利米履行先知的職責，若非如此，耶利米的個性會有迥然不同的表現。在耶利米奉召說預言的時代，人們都要求預言迅速應驗，否則便斥之為虛假。由於耶利米的話語遲遲未實現，所以每當他論及未來時，人們便譏諷他。這對性格敏感的人而言，實在是特別的難堪和羞辱。強暴和毀滅（8節）一詞表達了先知信息的一貫主題，但也激發了聽眾的嘲弄。雖然耶利米試圖壓制自己蒙召的使命感，卻按捺不住內心的催逼，神的話語就像火燄一般燃燒在心中，直到他宣告了方才罷休。這裡的「低聲說話」（和合：讒謗）可能指不利於耶利米的詭計，或是諷刺地以
ma{g{o^r missa{b[i^b[，即「四圍都有驚嚇」作耶利米的綽號。那些陷害基督的人，也是以同樣的態度圖謀加害於祂（參：可三2，十四58；路六7，十四1，二十20）。
11∼13. 雖然耶利米遭到各樣的敵對，但他仍然放膽講論。因為他了解，耶和華這大能的戰士正與他並肩作戰（11節），這也給予他一切必將真相大白的確據。12節和十一20的內容十分類似，顯示先知對於猶大竟棄絕她的神，感到義憤填膺。在整段悲傷的氣氛中，13節短暫地以盼望及喜樂的筆調出現。
14∼18. 本章剩下的經節，再次落入深沉的鬱悶之中，似乎在暗指耶利米未來將和國人更加疏遠。猶大將繼續任意而為，而先知卻只能無能為力地眼看著毀滅席捲而來。城邑（16節）指的是所多瑪、蛾摩拉以及平原諸城（參：創十九24∼28）。如果耶利米的母親從未將腹中的胎兒產下，她就必須要無止境地大腹便便。但是大自然有其定律，一旦時候到了，嬰兒耶利米就必須離開安全的母腹，進入人類社會。耶利米成年後，因為熾熱地忠於神的呼召，故而被剝奪家的溫暖，只能孤獨地面對生命中的一切，並成為眾人嘲諷凌辱的對象。這段經文刻劃了先知對命運的極度怨懟，但同時亦顯示他仍忠心、順服於神的旨意。──《丁道爾聖經註釋》