耶利米書第一章
壹 先知的塑造（第一章）
在舊約中先知的塑造似乎有兩種基本的因素：
（一）社區已失去方向或陷於失去方向的危機中。那往往是一個其意義及挑戰既不為宗教當局亦不為普通人所承認的危機。
（二）一個人發現自己被上帝抓住的一種親身經歷，並受囑咐把論到這危急情況的信息向社區宣揚。
先知其人（一1-3）
像許多其他的先知書一樣（例如阿摩司書、以賽亞書），這卷書以簡短的引言開始，給我們提供關於這個先知及其所處時代的基本知識。
它告訴我們關於耶利米家庭背景的一些事情。他生於一個祭司家庭，是『便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子』。我們可以肯定這對於他的一生有深遠的影響。他的教養會使他熟悉他同胞的宗教傳統，上帝恩待以色列人的故事，和關於上帝期望的那種以順服為回報的教訓。因為祭司是古時以色列國的教區牧師，在社區中從事最重要的教導工作。在後來的日子，縱令耶利米對祭司有一些嚴厲的指摘（例如二8，八8-12），那並不是他反叛，背棄他所受的教養，或者他的氣質本來就是反祭司的。他的指控是針對祭司沒有履行他們崇高的召命，按上帝的道教導百姓。
他的家鄉在亞拿突，在耶路撒冷東北數哩一個無關重要的小村；對他來說，這個地方夠近，使他可以知道在那座大城中發生的事，又夠遠，使他成為一個鄉下少年，使他後來會用鄉間熟悉的景象和聲響闡釋他傳的信息。亞拿突早期在舊約的故事中曾簡短的出現過。在耶路撒冷的祭司中最忠誠支持大却王者之一是一個名叫亞比亞他的人。在王位繼承的利害關係上亞比亞他不幸擁護了那匹劣馬。大却一死，所羅門掌權時，亞比亞他便被驅逐，離開耶路撒冷朝廷圈子回到亞拿突。耶利米家族的祖先可能追溯至亞比亞他。耶利米因此是鄉間一聖職家宅之後人，生於一個在事奉上有深遠根源的家庭。假如這一點使人聯想到他早年度過的會是有幾分受庇護的生活的話，在成為先知時那種情況便逐漸改變。他面對作先知的挑戰時成了怎樣的一種人，在我們查考這卷書時，就會更加清楚了。
危機時代（一1-3）（續）
我們不知道耶利米生於何時，但假如第二節所報導的是正確的話，他是在主前六二七年，約西亞王在位第十三年開始他的先知工作。他的工作跨越了其後四十年的動亂，目擊同胞飽受死亡的劇痛。在開頭這幾節中提供的資料是不完全的。雖然它列舉了猶大為獨立國家最後五十年中那些在位之主要君王約西亞（六四○至六○九年）、約雅敬（六○九至五九八年），和西底家（五九七至五八七年），關於約西亞之子約哈斯在位短暫的三個月或接續約雅敬之約雅斤同樣短促的統治卻未置一詞，二者都是被廢，讓位給更合當日帝國霸王心意的那些執政者（王下廿三31及以下；王下廿四8及以下）。
當耶利米開始他的工作時，前景是充滿希望的，烏雲似乎在消散。因為主前第七世紀大部分時間瑪拿西都專心諂媚亞述的主子以保持猶大的和平。但那是付了代價的和平；代價是接受亞述及其他神明的敬拜進入耶路撒冷，給邪惡的迷信打開了閘門，如以人作祭物，付上壓制抗議之聲的代價。現在瑪拿西和短命的兒子兼繼位者（亞們）都死了。亞述帝國的勢力已衰微。在約西亞王治下談到宗教改革和國家獨立，這談論在主前六二一年國家改革和更新的嚴肅行動中有了結果。在修理耶路撒冷聖殿範圍時發現了一卷書，大概是我們現在之申命記的一部分。而且這卷書給那改革的浛體提供了它的宣言（見王下廿二至廿三章）。
改革運動有廣大的民眾和官方的支持。它求助於長久受阻撓之國家主義和宗教的本能。耶利米對它採取甚麼態度，我們無法確定。他可能一開始便支持：若然，他不久便從迷夢中醒覺了。你能為改革制定法律，你能號召全國來一個悔改的行動，只發現在許多盛大的浛眾大會興奮情緒過後，給你留下一本開明的法規大全，而人民則根本沒有改變。在主前六○九年約西亞死後，耶利米必然發現自己與當日澎湃的國家主義愈來愈疏遠；那是一種宗教性的國家主義，只有使它變得更加危險。他對那些政治和宗教政策表示抗議，他證明那些政策毫無能力改變人，而且給他的同胞簽了死刑判決書。他被控作了國家和國家宗教的賣國賊，他付出了重大的代價，給在國家悲劇中那些令人不快的真理作見證，那悲劇在耶路撒冷於主前五八七年被毀於巴比倫人而達至頂點。他這樣做，使他在一種信心的誕生中充任助產士的角色，這種信心使他的同胞在他們自己的悲劇中看見他們的上帝之目的得以完成。當其他國家滅亡時，他們的神明都勢必消失；在猶大滅亡時，新信心卻像火鳳凰從耶路撒冷的灰燼中復生。如果這是耶和華的作為，祂的代理人便是耶利米了。
怎樣開始：呼召（一4-10）
然而，無論家庭背景或影響力，或危機情況本身，都不能使一個人成為先知。舊約先知來自各行各業，來自社會不同的階層，有來自城市，有來自鄉間。他們只有這一點是共通的：他們都相信上帝已進入他們的生命之中並呼召他們事奉祂。這是他們義無反顧的原因，他們與上帝相遇。舊約先知用許多不同的方式描述這種相遇，大抵因為這種相遇以許多不同的方式臨到他們。並沒有一種定型的宗教經驗，每種都是獨一的，正如一些經歷過的人所聲稱的。阿摩司乾脆說：『主選召我，使我不跟從羊浛，對我說，「你去……」』（摩七15）以賽亞則描述在耶路撒冷聖殿中臨到他的一個異象（賽六章）。下面是耶利米說的相遇。
『耶和華的話臨到我，說……。』這裏沒有告訴我們耶和華的話怎樣臨到，但在這相遇中我們能看見一些因素，是一個人成為舊約中之先知時幾乎總會出現的。
（一）首先，有上帝之呼召的意識。上帝干預，祂在沒有被邀請的情形下自行闖入一個人的生命中。然而在上帝干預的這一刻間，生命擔承了一種新的意義。耶利米在他被上帝抓住的那一刻，發現自己是誰，以及他一生真正的目的是甚麼。這就是實際的情形；那光輝的時刻，是他不知不覺地已期待多時的：
我未將你造在腹中，我已曉得你。（第5節）
上帝一直以來已曉得他，而且這個『曉得』時常是指一種深刻的、個人的經驗或關係，就如夫妻（創四1）或上帝與祂的百姓之關係。這種關係意味上帝已經揀選了他，因為這個曉得是有一個目的的。『我已分別你為聖……』，按字義是『我已使你成聖』或我已把你分別出來。希伯來文的qadosh，意思是聖潔，包含在這裏所用之動詞的字，是一個指上帝自己本性的字，那本性是使祂與我們不同的；而且它也用來描述特別與上帝相聯或為祂的工作而分別出來的任何事物或人。
耶利米奉召要做的這種工作被描述為作『列國的先知』。他蒙召要作上帝的發言人，因為這是先知一詞所包含的基本意義，而且上帝的發言人並非只是對自己的朋友或鄰居或甚至自己的同胞發言，也是對『列國』發言的。在耶利米的時代他的同胞深深受到古代近東強國政治策略的影響。在巴比倫和埃及所作的決定影響耶路撒冷平民的生活；在耶路撒冷國防部五角大廈所作的決定對巴比倫和埃及也有影響。所以，他的信息要與他自己同胞狹窄的疆界以外領域有關聯。
然而，描述耶利米為『列國的先知』，並不太凓重政治現實主義之表記，乃聲言耶利米奉其名發言之上帝不只是猶大的上帝，而是全世界的上帝，是強國政治策略所有決定都在其統治權下作的上帝。任何其他的信仰對耶利米的時代都不會有多大關聯，對我們的時代就毫無關聯。耶利米之部分工作乃是向所有想限制耶和華之權能和至高無上權威的見解挑戰，不論這些見解是限制祂在教會建築物的牆內（請參第七章），或是使祂為自稱是屬祂子民之一國的利益服務。在耶利米時代有許多人──在我們的時代也是一樣──很想為他們自己個人或國家的利益利用上帝（十四13及以下；廿八章）。耶利米蒙召，是要被上帝使用，祂是萬國之主，而且他相信這也是任何宣稱作為上帝子民的國家召命。
怎樣開始：回應與再保證（一4-10）（續）
（二）其次，有先知作的回應。特殊地，我們在這裏發現遲疑、而且確實屬乎驚慌的回應：『阿，耶和華上帝！』（第6節）耶利米彷彿在說，『瞧，上帝，你犯了可悲的錯誤，你揀錯人了』。這種遲疑有理由麼？──一個青年人苦痛地意識到他自己缺乏經驗：『我不知怎樣說，因為我是年幼的』（第6節）。譯作『年幼的』那個字，在舊約裏面包含甚寬的年齡範圍，從初生的小孩至適婚年齡的人。它可能指耶利米仍然是個少年人。耶利米在這裏不是抗拒，正如摩西在類似的情況中作的（出四10-16），以自己不是公眾場合的好講員。他的遲疑是比那個還要更加基本的。他覺得他被強迫擔任的工作是他全無準備而又是毫無經驗的。他被自己個人的不合格壓倒了。這在耶利米的一生中是一再出現的一種掙扎。我們在他的『私人日記』中將要看見他對自己的能力和資源與上帝所加於他的那些要求之間的這種緊張狀態的更多證據。也許只有那些退縮，不敢面對上帝之要求的人才可免除了這種經驗吧。他是對的。倘若他奉召要單獨前往的話，他最好就是不啟程走上這條道路。
（三）最後是再次保證的話。耶利米的抗拒遭受到七至十節所說的反對。主指示他不要單看他自己的資源，而且還給了他一個應許；不是道途平坦或成就立致的應許，而是貫穿舊約而又在新約中證實的應許，即有上帝繼續同在且可信賴的應許：『我與你同在，要拯救你』（參出三12；太廿八20）。使命不可能嗎？──單靠坐在副機師座位上的那一位就自然不可能完成！不但沒有叫他獨自承擔，也沒有叫他對國家的狀況和他當日的教會作出自己認為成熟的見解。他的信息是上帝所賜的。
可能在『耶和華伸手按我的口』（第9節）這句話裏面描寫某種超自然強烈屬於個人之宗教經驗，一種神志恍惚或狂喜的經驗，在這種經驗中耶利米實在地覺得他的口被觸摸。我們決不可嘗試消除舊約那些先知生活中某些反常或超自然的經歷。他們經歷過，他們作過，他們說過奇異的事。然而，那些先知並不看這樣的宗教經驗的目的在經驗本身。他們並不設法從日常生活中隱退，而與上帝合而為一。那與上帝相交的經驗驅使他們帶凓新的使命回到世界去。這是上帝的道臨到先知的方式。因此觸摸口是耶利米得到的保證，他從耶和華得到要傳講的話。從此以後他要作上帝的代言者。
所賜給耶利米的信息是有正反二義的：毀壞的：要『拔出、拆毀、毀滅、傾覆』，又是建設的：又要『建立栽植』（第10節）。眾先知有許多嚴厲的非議，但他們的本性不是悲觀主義者，他們也不是喜愛傳講『地獄的火和永刑』的。他們是現實主義者。他們知道以色列能獲自由履行她在世界上為上帝子民的天命以前，就必須清除那引導人錯誤認識上帝的瓦礫。有些社會和宗教上的習慣使人盲目，看不清真順服的意義：它們都必須除去。在真信心能得凓滋養之前，那些假的安全感都必須加以摧毀。真先知與假先知最顯著不同的一點是，真先知在一切都不好時，從來都不說『一切都好』（六14）。但他也從不為了毀壞而毀壞；他毀壞是為重建鋪路。
關於塑造先知的這一段記載，還有另外一件事要注意。在申命記展望一位像摩西的先知要來的事時，它說：
我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。（申十八18）
這非常像『我已將當說的話傳給你』（第9節）和『我吩咐你說甚麼話，你都要說』（第7節）。同樣，在第八節給耶利米的應許正是出埃及記三章十二節給摩西應許的反響。雖然正如我們已看見的，耶利米遲疑回應上帝呼召的理由與摩西有點不同──摩西的確有一連串的理由──在這卷書中有其他�f象（例如十五1-4）使人聯想到自始至終耶利米被描繪為一位新的摩西。正如摩西從前帶領他的同胞脫離埃及的奴役獲得自由，耶利米的工作同樣艱苦，他叫他的同胞脫離他們大錯特錯地誤信為他們信仰實質的奴役，走向新的自由。正如耶和華用約向自己的百姓保證時，摩西一直在其中，照樣，耶利米也一直保持對新的約之希望（卅一31-34）。
兩個異象（Ⅰ）（一11-19）
緊接耶利米奉召作先知的記載後面的是兩個異象。這些異象不見得是耶利米蒙召時同時臨到他的，但它們都涉及以他作先知經驗為中心的主題。那些異象在舊約裏面是極常見的一種：
（一）它們集中於日常非常普通的事物：在十一至十二節的第一個異象中是一根杏樹枝，在十三至十四節的第二個異象中是一個燒開的鍋。先知毋須看與別人不同的事物，但他的看法是不同的。
（二）它們包含在先知與上帝的問答中──『耶利米，你看見甚麼？』我說，『我看見……。耶和華對我說……。』──從這問答有一個信息便隨之而來。
（三）在第一個異象中，那信息是由一種雙關語引發的。當然，關於這種雙關語的麻煩是：當它們譯成另一種語文時，就勢必變成平淡無奇了。
你會在阿摩司書七章一至九節和八章一至三節發現類似的異象。
那『杏樹枝』或一根杏樹枝的異象（第11-12節），涉及到先知極其個人之問題，而且是一個與所有有真信仰之人的心相距必不遠的問題。杏樹，希伯來文為shaqed，是經過冬天表面的死寂後最先開白花的樹。它是春天來臨的記號。看見這樣的一棵shaqed，遂在耶利米的心思中引發上帝shaqed，『留意保守』的確信，『留意保守我的話，使得成就』，或如新英文譯本的譯法，『一早就注意實行我的目的』。先知把一切都繫於這種確信，即上帝在統管，祂正在世界上實行祂的目的。但他怎能這樣確信呢？正如我們的時代，在耶利米時代有許多人不這樣想。與耶利米同時代，年紀稍長的先知西番雅，提到耶路撒冷的人，他們如此說：『耶和華必不降福，也不降禍。』（番一12）。換句話說，上帝不會做甚麼事，祂無能為力。
耶利米也有這種個人的問題。假如在主前六二七年他開始傳講審判即將臨到他同胞的信息；但二十年後卻很少，縱是有的話，是審判來臨的�f象。愈來愈有自信之樂觀心情的確盛行於耶路撒冷。為了他的傳講已得到的一切效果；他極可能已少說閒話了。有些公開譏笑先知的人，諷刺地對他說，『耶和華的話在哪裏呢？叫這話應驗吧！』（十七15）。這話應驗的唯一保證是，不論表面情形如何相反，仍確信上帝仍然在統管。我們將要看見，還有許多疑惑黑暗的日子，那時耶利米極想知道上帝是否仍在統管，人生是否有任何意義。但是，假如這種確信至於消失的話，一切都會喪失；沒有這種確信，便不可能有持續的信心。
兩個異象（Ⅱ）（一11-19）（續）
第二個異象（第13-14節）與先知傳講的內容有關。雖然在十三節的一些細節不十分清楚，但大體的意義是明確的。在被風吹得熾熱的火上有一個『燒開的鍋』。它從北而傾，因此鍋中熱騰騰的東西便向南傾倒出來。這是醞釀要臨到猶大和耶路撒冷人民苦難的一幅圖畫。這樣的苦難在舊約時代通常都從北方而來，以侵略者的形式出現，不論他們是亞蘭人、亞述人，或耶利米時代之巴比倫人。這個異象，以及在十五節增述的『北方列國的眾族』，也許更好譯作『北方所有人民和他們的眾王』，並未被清楚認定這就是從北方而來的危險。然而，當耶利米的工作進展時，便愈來愈清楚看見從北方來的仇敵乃是新巴比倫帝國及其在主前第七世紀末葉支配中東政治之帝國主義的野心。
災禍即將來臨的這個信息大概不會成為當日受人歡迎的道。它不會使耶利米獲得耶路撒冷國防部五角大廈軍官俱樂部榮譽會員的資格；也不會使他成為耶路撒冷聖殿教牧共濟會被接納入會的會員，該會入會儀式的程序極可能從熱烈的高唱詩篇第四十八篇開始，信任的斷言耶路撒冷是『我們上帝的城，上帝必堅立這城，直到永遠』（詩四十八8）。
但耶利米並不求聲望，也不只關注他國家的政治前途。他看他的國家為『上帝的子民』，與上帝維持凓一種在舊約經常用的『約』字來描述的關係裏。這種關係建基於上帝的恩典和應許，但它要求子民順服的回應。耶利米發現這樣的順服和忠貞在他當日的社浛中非常缺乏。他們背約。他們向別的神『燒香』（第16節）或獻祭；而非『不可有別的神』（出二十3）。非但不是『不可雕刻偶像』（出二十4），他們在外邦神像，就是自己手作的像面前叩拜。所以他們受到上帝的審判，受到咒詛，那是不服從上帝之要求的後果（參申廿七15及以下）。大多數人所用以量度國家或個人的偉大與成就的尺度和先知全不適切；他只對上帝的尺度感興趣。
這一章末了幾節（第17-19節）又回到並擴展出現在前面幾節論及先知蒙召的概念。它們包含在十七節，（a）重新挑戰，『你當束腰』，那就是捲起你穿的飄垂的長衣，緊束腰間，使你行動自如；或者如我們所說的，『脫衣動手幹』。對於先知來說，這種行動意味不論甚麼代價都要忠於上帝已賜給他的道。然後便是（b）警告，這警告最好譯作，『不要因他們而神經過分緊張，否則我會使你在他們面前失去勇氣』。這種聽起來好像是一個嚴厲的警告；但那是實際的。先知的工作會是困難的。在面對反對時他若驚惶的話，那麼他的工作便會中斷，而他立即就會完全不被信任。最後，在第十九節，有（c）應許。在這應許中用的措辭，包括在第八節用的相同的詞語；主要是軍事的。它清楚指明擺在前面的爭戰，是與政治和宗教當局以及與他大多數同胞的爭戰。爭戰的過程會是艱苦的，但支援的資源是綽綽有餘的。反對的力量不論如何堅強猛烈，都佔不了上風。
我們已經費了相當的時間在耶利米書開首的一章上，無論誰人把它編成現在的形式都會正確地看見，它是這卷書其餘部分的緒言。它觸及的題目，有許多變化，這會在以後的篇章中再三地看到。――《每日研經叢書》