耶利米書第三章
重圓可能麼？（三1-5）
破裂的婚姻，不貞、犯罪的妻子……是這個故事的結局麼？還是有重新開始的可能？如果有，根據甚麼條件呢？這是蒐集在三章一節至四章四節中一系列章節的主題。雖然這一切資料不能確定地都歸於耶利米──這在三章十六至十八節的一段散文特別是這種情形，三章六至十一節的可能程度稍遜──根據那『回來吧』的召喚，無疑是有可能重圓的，這個詞，希伯來文為shuv，是耶利米初期的傳講中一個重要的信息。
shuv這個字在這些經文中自始至終像一個堅持的主旨在跳動；這個詞的各種形式出現不下十八次之多，是各種（英）譯本所隱匿的一個事實。它有幾種意義，都是從回來的基本概念引伸的。你能轉向不同的方向。你能轉身離開某人，你能轉身背向他們，離開他們；因此從動詞shuv變成的一個名詞在三章六節、八節、十一節、十二節中用以描寫以色列為『背道的』。你能轉身背向人或轉過來面向人，因此這個字是按回歸的意義使用，作向後轉，歸向上帝，就是聖經所指悔改的意思；在三章廿二節和四章一節就有這種意義。在三章十二節譯作『背道的以色列啊，回來罷』的片語中並在三章十四節和三章廿二節『背道的兒女啊，回來罷』這類似的片語中就有這些不同意義的雙關語。如果我們把三章十二節譯作『變節的以色列啊，回頭罷』，也許我們就捕捉到這種意義的一點意味。現在讓我們看一看這段經文所說『回來罷』的各種意義。
要了解在三章一至五節第一個的意義，我們必須看一看保存在申命記廿四章一至四節的一條古老的法規。它論及離婚，並且規定合法離婚的婦人重婚後，後夫若離棄她或死了，前夫在任何情況都不能再娶她為妻。因為這種做法是耶和華所厭惡的，而且會使那地被玷污。但以色列民不也是在這敗壞的情況麼？他們不是重婚一次；他們對許多愛人都不忠實。那麼他們怎能期望破鏡重圓，與耶和華他們的第一任丈夫重圓呢？按律法，那是不可能的。那麼這例證的目的在哪裏呢？它似乎要說兩件事：
（一）它設法使百姓誠實地面對重圓道路上的困難。真正的重圓，正如我們在人間的經驗中都熟知的，乃是困難而代價又大的經驗，那是決不能在迅速『讓我們忘記過去』的態度上建立起來的。不忠且未悔改的百姓決不能就這樣歸向上帝，彷彿以祂是和藹可親的老爹兒，忿怒易消，是心軟溺縱的好朋友，只要兒女說聲『請』便給他們要求的任何東西。重圓決非只是在言語上。
（二）它指向重圓所依據的，不是依據法理上所可能的，而是依據律法或百姓可能有或沒有之任何合法權利以外的，依據上帝本性中的某些特質，惟獨祂才能賜給人重新開始的希望。舊約也是一個浪子的故事和一個父親對兒子流露不變、犧牲的愛的重圓故事。也許以賽亞書最能說出這種情況，那裏上帝向令人傷心、失望的子民講話，說：
婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩，
不憐恤她所生的兒子？
即或有忘記的，
我卻不忘記你。（賽四十九15）
我們對這樣的一位上帝不能有要求的權利，我們只能接受祂更新的恩典。
有些人總是學不會（三6-11）
這是一篇短短的講章，講論人怎樣忽視過去的教訓。對比是從兩姊妹引伸的，其一為以色列，在這裏是指北國以色列，於主前七二二年被亞述人佔領，另一是南國猶大，在亞述人猛攻後繼續存在。以色列已對耶和華不忠實，不肯回到她真丈夫身邊，而且已被耶和華休棄。猶大本可從她姊姊的痛苦經驗有所學習，但一無所得。她也玩同樣的遊戲，並因假意回到她丈夫身邊的行為而加重罪過：她並『不一心歸向我，不過是假意歸我；這是耶和華說的』（第10節）。
這聲明大可理解為對主前六二一年國家改革的評注（請參一1-3注釋──危機時代）。耶利米起初可能曾支持這改革運動。他不久便醒悟過來。那時在耶路撒冷有潔淨的國家聖殿，和一浛敗壞的人民。外表上已改變了許多；內心卻一點也沒有改變。曾有『假意』的歸回，這比從沒歸回還要糟。正如耶利米親身體驗發現的，沒有甚麼比試圖對那些相信自己已經悔改的人傳講悔改更令人沮喪。沒有甚麼比給百姓注入夠分量一劑『熱心宗教』的良方使人更易抗拒上帝徹底的要求了。
因此對猶大的裁判是猶大『比她的姊姊以色列更不義』。這對猶大的好人來說，必定令他們感到震驚，他們有許多人相信他們在亞述人侵略中殘存下來，乃因為在耶和華眼中他們比他們北邊那些背道的鄰居強些。
重圓的召喚（三12-18）
現在終於傳來重圓的召喚。這召喚是『向北方』，而且是對『背道的以色列』講的，這個事實可能意味它起初是對久已分散於北國以色列的人所作的召喚，他們的命運是耶利米不斷關注的（參三十至卅三章），但這召喚也是向猶大發出的，按上帝子民的意義，猶大也是以色列。
真正重圓的兩個要素在十二和十三節中加以強調。
（一）上帝的信實與仁愛是不會改變的。十二節譯作『慈愛的』那個字是二章二節譯作『恩愛』的名詞的形容詞（參二2的注解──不忠奇案Ⅰ）。在這宗婚姻中，百姓可能已經不忠，但上帝不是這樣。祂對祂犯過錯之妻子的愛依然未改變（參何十一8及以下）。祂的忿怒可能已被證明為應該的，但祂不就此施行懲罰。
（二）從百姓必須有認罪的表示，公開而且誠實的承認他們背逆耶和華。除非清楚面對那些引致關係崩潰的事實，否則便不可能重圓了。
重圓的題目在十四至十八節又再提起並且加以擴展。那裏用我們在十二節所見，叫他們回來的同樣召喚開始，這召喚根源於耶和華的性情，祂在這裏用『我作你們的丈夫』來描述。一種更按字義的譯法就會是『我是你們的巴力』。巴力，正如我們已經看見的，是迦南人拜的豐饒之神，是百姓放縱、濫用他們熱愛的對象；但在希伯來文巴力（baal）也是主或主人的意思，而且它又是用作丈夫的字眼之一。因此要求百姓要記牢他們真正的巴力（丈夫）不是巴力（Baal），而是主（Lord──耶和華）。有這樣的丈夫就有希望，就是新社區的希望，它的事務都由那些虔敬的統治者（牧人們）智慧地管理。
這冷靜，但重加保證的應許，在十六至十八節中由三幅圖畫來填滿，每一幅都用指明在將來未指定的某一時候會實現的希望之片語『當那些日子』（16，18節）和『那時』（17節）作引言。
（一）第一幅圖畫以『約櫃』為中心，是以色列朝聖旅途中最早之象徵或聖物之一。它是一個皂莢木作的木櫃（出廿五10及以下），不同地被認為是存放寫凓十誡之法版的櫃，或那看不見的萬軍之耶和華以色列的上帝之看得見的寶座。它象徵耶和華在祂百姓漂流曠野時期以及在迦南獲得立足點初期之戰爭中與他們同在（民十33-35；撒上四）。最後它被置於耶路撒冷聖殿的至聖所中。它何時消失，我們不得而知。但可以肯定是在主前五八七年巴比倫人奪取耶路撒冷的時候失去的。但那象徵，無論如何神聖，其重要性只在指明它所代表的。如果不再需要約櫃重新向百姓保證有上帝與他們同在，為甚麼還費時去尋找失去的約櫃呢？
（二）第二幅圖畫（17節）是從第一幅連續下來的。若是約櫃從前被認為是上帝的寶座，它現在便被耶路撒冷取代了。耶路撒冷會成為所有蒙啟迪的人民朝聖的目標，由於在那裏他們會找到上帝（請比較賽二2-4）。
（三）第三幅圖畫（18節）展望北國以色列和南國猶大長久分裂和分散之人民的重行結合。他們將要成為上帝之新子民來到上帝所應許之地。
這些圖畫有些可能是從一個晚於耶利米的時代流傳給我們的，但它們是在擴展希望這主題，這也是耶利米書所傳的中心信息。它們都是非常徹底的圖畫。它們論到在一個特殊時候之人民的需要。但是，正如約櫃現在已不再需要一樣，因此總有一天會被察覺得到地上的耶路撒冷對於信心不再是必要的（請參約四16-26）。那是耶路撒冷在啟示錄所以成了天上的新耶路撒冷，應許之地所以變化為新天新地之異象（啟廿一至廿二章）的原因。我們之希望異象的內容可能改變；但在那裏必定有希望。沒有希望便不可能有對上帝持久之信心，祂的信實以及祂出於愛為祂兒女所定的目的，終有一天必定得勝。――《每日研經叢書》