耶利米書第四章
真正重圓的實質（三19-四4）
這宗婚姻以悲劇收場。百姓已當凓耶和華的面拒絕了祂的慷慨。但不貞帶來痛苦的幻想破滅。『在淨光的高處』，就是在敬拜豐饒之神的中心，聽見的不是敬拜帶來的喜樂或歡喜，而是『以色列人哭泣懇求之聲』（21節）。所應許的美好生活已變成辛酸。向前走的惟一道路是歸向耶和華，尋求更新，醫治，這些惟有祂才辦得到的。
在百姓的口中我們聽到悔改認罪的祈禱文（22b-25節）。它包含：
（1）重新保證忠於耶和華為以色列的上帝；
（2）承認敬拜別神的錯誤與無用，那種敬拜被諷刺地描述為『大山的喧嚷〔或嘈雜〕』（23節）；
（3）承認只有在耶和華裏面才能找到真正完整的生命，幫助，拯救──『得救』（23節）一詞包含所有概念；
（4）坦率承認以色列的歷史是一部持續腐蝕生命力的背逆史（24-25節）。
那『可恥的東西（譯按：和合本作偶像，為原文所無，是加添的）』，就是那毀壞這個國家的，是對巴力之名辛辣的譏刺，在舊約有些經文中，巴力之名用『可恥』去代替，希伯來文為波設（bosheth）──例如，根據撒母耳記下二章八節，掃羅有一個兒子叫伊施波設，意為『可恥之人』；一個父親極不可能給自己的兒子起這個名字；歷代志上八章卅三節給我們看見他的真名是伊施巴力。供百姓承認參與敬拜巴力乃『我們的羞恥』（25節〔直譯〕；請比較十一13）之道路是敞開的。
但祈禱文必須在生活上獲得證實：因此真悔改的意義便在四章一至二節表明出來。它包含的不但必須與假神，就是『你的那些可憎的（譯按：這是直譯。和合本作你可憎的偶像）』斷絕關係，而要恢復向耶和華的忠誠，是一種實際表現於『誠實』、『公平』，和『公義』這些詞語所指一切的忠誠，而且這些詞語是先知再三地用來描述浛體中生活之有益品質。在上帝的管治下浛體中所有人之需要與權利都被承認且獲滿足。假使有這樣的更新，那麼其他國家便將因以色列而被吸引來親近上帝，在祂裏面蒙受『福氣』，就是上帝所賜之生命的豐富與豐盛。你會在創世記，例如十二章三節，十八章十八節，廿六章四節的故事中找到對亞伯拉罕、以撒、和雅各所作類似的應許。我們在舊約裏面可追溯到人從狹窄的國家主義去了解上帝與從更廣大更大公之遠象去了解上帝之間的持續張力。那些堅信那較廣大遠象的人都知道，這樣的遠象把更加重大的責任加於以色列。其他所有的國家都有賴於她獻於上帝的生命，與她對上帝的順服。
因此必須有一個新的，徹底的開始。任何農夫都知道：把好的種子浪費在長滿荊棘的田裏是不合理的。你必須孜孜不息地開墾，把肥沃之荒地變成可耕種之地（第3節）。光是有宗教外在的表記也是不夠的。割禮是一個男子藉此而屬於上帝子民的一個外在表記。但除非有相應的內在意義，否則外在的表記是毫無意義的。因此所發出的召喚是『你們當自行割禮……將心裏的污穢除掉』（第4節）。沒有這種內在的更新，便只能期待那可怕的審判臨到了。對浛體裏的罪惡的審判信息為這卷書的下一主要段落鋪路。
將臨的災禍及其原因（四5-10）
這幾節開始了一系列繼續至第六章末之一共通主題的各種不同的說法。極多的資料都假定重圓必不會，而且也不可能在國家悲劇這一方面發生。這個浛體，極不願意回頭，已頑梗地決定不聽任何警告（參五9-12，20-24）。痛苦的經驗大概使耶利米在他的傳講中不得不改變那最主要的凓重點。他說，『回頭吧』；但他們拒絕回頭。剩下的便只有用阿摩司的話來說，『以色列啊，你當預備迎見你的上帝！』（摩四12），而且讓百姓想到這樣的相會無疑是痛苦的。
在我們進一步看四章五至十節的經文以前，有兩個一般性的要點是我們閱讀這幾章時值得牢記的：
（一）在這裏我們又在處理在歷時多年之工作中傳而又傳之許多中心問題的一些概略。在其中不但那些概念，而且那些詞語，經文，和例證有時在不同的背景中重述，這一點應當是清楚的。因此五章一至九節集中於論到這浛體敗壞與罪咎的話在如下的話語中達於頂點：
耶和華說，我豈不因這些事討罪呢？
豈不報復這樣的國民呢？（五9）
在一段論及剝削窮人和那些在社會中處於危難的人之經文中，完全一樣的話出現於五章廿九節。有幾處經文攻擊當日的宗教當局鼓勵人在社區中抱自滿樂觀的心情，例如四章九至十節，六章十三至十五節；而且這後一段的經文又出現於這卷書八章十至十二節不同的背景中。重複中的真理並非罪惡。一篇講章若值得傳講一次，便值得傳講多次。一位先知說到某些事情時，百姓可能已經不能想起來，或甚至不知道了，但他所傳信息的主旨是記得的。
（二）我們有時想到那些先知是被動的上帝使者。先知得凓從上帝而來的言語；他便把它傳揚出去。他的個性，不能塑造那信息，和當你『撥一個禱告的電話』時的電話機一樣，不能塑造講話的內容。然而，在第一章的異象中，我們已經看見耶利米捲入與上帝問答的對話中。在這裏，我們發現他不但揭露他自己心靈中的極大痛苦（四19-21），在兩段經文中我們還發現他與上帝談話（五1-9；六9-12），在他已得到的信息上尋求新的亮光，並分享他自己對那信息的反應。與上帝這樣的談話或對話在耶利米書中是典型的。它是耶利米之『心靈日記』的摘錄，我們是從其最具啟發性的亮光中看它們的，我們在後面將看見這一點。但甚至在這時候，這個使者很明顯並非不受他傳講之信息所影響的。
響起警號（四5-10）（續）
這是一系列擴展一章十三節及以下各節之第二個異象，就是『災禍從北方發出』之異象這主題經文的第一段。入侵即將來臨；『你們當……吹角』（第5節）。號角，希伯來文為shophar，在以色列並不屬銅樂隊的樂器。它擔當我們教堂鐘聲之任務，召喚人來敬拜，也用來作警鐘，警告人防備外來的侵襲。號角對耳朵所表達的，就是『旗幟』或『號旗』（見六1），大概對眼睛表達的是火警信號。要離開無防却的鄉村；到有防却的城市尋求庇護；仇敵，被描述為『獅子』，為『毀壞列國的』，要來，極可能是巴比倫人。他的意向是明顯的：要毀壞和毀滅，面對這些，這個浛體必定會陷於悲哀之中。然而這並非只是指仇敵的入侵；它是『耶和華的烈怒』之表現（第8節）。百姓並沒有回頭（turned）；因此耶和華的忿怒還沒有向他們轉消（turned）（shuv）。面對這種情形便無有效的防却可言。
部分的過失在於這浛體之政治及宗教領導當局及其未能了解時代的徵兆（參二8的注解──不忠奇案Ⅱ）。他們鼓勵百姓相信他們的將來是平安的。『你們必得平安』（shalom，第10節），其實那時刀劍已在他們的咽喉下了。這便引起我們回顧過去，並且說他們真是盲目，而又何等愚蠢。但他們是那樣嗎？他們豈沒有最佳的理由相信一切都會平安無事嗎？──不是有上帝的應許，那些應許在過去已證明是真的嗎？
在一百年前亞述人差一點就要毀滅耶路撒冷時先知以賽亞曾說：
雀鳥怎樣搧翅覆雛，
萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。
他必保護拯救，
要越門保守。（賽卅一5）
根據列王紀下十九章的記載，耶和華的確這樣行。上帝豈不曾應許大却王的家，永約的應許不是會保證大却的後裔永遠坐在耶路撒冷的寶座上（參撒下七8-16；詩二和一一○）麼？百姓豈不是聚集在耶路撒冷的聖殿中並且高唱道：
上帝是我們的避難所，是我們的力量，
是我們在患難中隨時的幫助。
所以，地雖改變，
山雖搖動到海心，
其中的水雖匉訇翻騰，
山雖因海漲而戰抖，
我們也不害怕。
萬軍之耶和華與我們同在；
雅各的上帝是我們的避難所！（詩四十六1-3，11）
誠然，這一位上帝是不會讓這地荒廢，不會讓它的城市被毀滅，變成無人居住的。這些是深刻堅持之真誠的確信，而且在那些保持這些確信的人看來，耶利米說的那些話似乎必定是假先知，散布駭人聽聞之謠言的人，傳異端者，出賣王和國家者說的話。然而，耶利米確信這樣想的人是錯誤的，而且那些說『大家必得平安』的人是受了欺騙：正如耶穌憂傷地眺望凓耶路撒冷，說，『巴不得你在這日子，知道關係你平安的事！無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來』（路十九42）。
但是我們怎樣解釋所有真誠並聲稱明白上帝旨意之人的見解呢？第十節斷言那些反對耶利米的祭司和先知都被上帝故意地用來欺哄百姓。你會在列王紀上廿二章米該雅與四百名先知之間衝突的那個著名故事中找到給假先知所作類似的解釋。耶利米極可能已熟悉那個故事。然而那個故事所說明的似乎至終並不能使耶利米感到滿意。因為這樣會引出另一可怕問題，就是有關上帝的性情如何。這個轉過來故意欺哄百姓的上帝是怎樣的上帝呢？我們能永遠完全信靠祂麼？我們在廿三章九節及以下各節將要發現另外的聯想。
在我們起來審判那些並不了解耶利米所言的人以前，讓我們記得：假如我們在耶利米時代是在耶路撒冷的話，極可能我們都會說『大家必得平安』──而且列舉出這樣說之種種最佳的宗教理由。也許我們今日仍然太容易說這樣的話。
審判的熱風（四11-18）
網羅正包圍起來。從北方邊疆近約但河發源處的但城，下至距耶路撒冷之北許多哩的以法蓮中央高地，並在京都本身，這信息──入侵的大浛人正來臨──都傳開了。這是上帝的審判，在十一至十二節生動地比作熱風，從東部的曠野颳來又熾熱又乾燥的風，使氣溫昇騰，對農夫是一種威脅，太猛烈不能用來把糠郱與穀粒分開。上帝對祂自己子民的審判在用『我子民的女兒』（第11節；請比較八19，21，22）或也許更準確地用『我女兒的子民』一語來描述這國而加強的。這是一個表示鍾愛的詞語，強調上帝和以色列的關係以及祂對她的照顧。而且正是因為祂確實關心，所以祂必須審判。這是一個反叛的女兒。在十四節第三章的主題又再次聽見；是對那個國家要潔淨其生活為將來希望唯一可能基礎的呼籲。這是在四至六章中聽見這樣的語調僅有的一次；聽起來它彷彿像最末了一句絕望的呼喊，在無可避免、劫數劇烈、暴風雨中發出來又被淹沒下去似的。
先知的極大痛苦（四19-28）
災上加災，禍上加禍──這是上帝的信息；這信息必須宣講出來，但耶利米無法以平靜漠不關心或故意自制的心情來宣講。他是上帝的使者，但他也是百姓之一。他只能在他們的悲劇中與他們認同。在他的同胞滅亡之際（請比較八18-19），對於他來說，他個人沒有可能有靈裏安靜的避難所。在國家生活的結構崩潰之際，他內心生活的結構也照樣崩潰，像一座帳幕突然倒塌下來一樣。他突然高叫：
我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！
按字義直譯，希伯來文可譯作『我的肺腑啊，我的肺腑啊！我在打轉！』希伯來人把不同的心理上的經驗安置於身體不同的部分。肺腑被視為強烈情感所在的部位；請參以賽亞書十六章十一節，在那裏希伯來文直譯作『我的肺腑隆隆作響』，新英文譯本正確地把它譯作『我的心震顫』（譯按：和合本作我心腹……哀鳴。『心腹』在耶四19譯作『肺腑』）。所以在歌羅西書三章十二節『憐憫的心腸』（欽定本的譯法）在現代大多數的譯本中都正確地譯作『同情』（譯按：和合本作愛心）。
在耶利米看來，作先知的代價不只傳講不受人歡迎的信息，且又很少人加以注意；還包含內心的混亂，情緒的起伏，使他感受到被撕裂的威脅。他已被逼到一種境地，使他覺得再也不能忍受那壓力。他為那使約伯和許多詩篇作者困惑之同一令人至感痛苦問題所困擾（參詩十三1-2；詩七十四1；伯廿四1）──要到何時呢？在他的困惑中有從耶和華而來的話臨到他（22節），不是安慰的話，而是肯定國家的悲劇別無選擇的話。百姓對要怎樣真正回應上帝毫無線索。他們擁有的唯一本領是行惡的本領。
在廿三至廿六節我們發現舊約其中一個最引人注意且富戲劇性與預言性的異象。我們聽見四次『我觀看……』的迴響，而先知所看見的是他熟悉的世界，溶解成無秩序的太古時代的混沌狀態，起初上帝就是從這混沌狀態創造出世界的。請誦讀創世記第一章，因為這是倒敘創世記第一章的故事。它像一部倒過來放映的影片一般：
──地球回復『空虛混沌』，回復到它所來自之不成形狀、無一定形式的混沌狀態（創一2）。
──光又再被黑暗取代（創一3）。
──大山和小山，穩固和上帝所造井井有條之世界的象徵（參詩卅六6），都震動並且搖來搖去。
──無人居住的世界，無人（與創一24-27成對比），無雀鳥（與創一22成對比）。
──肥沃的世界變成草木不生的曠野（與創一11及以下成對比），城市都被毀壞。
在上帝所造井井有條之世界，使生命有可能而且有意義的一切都失去了。舊約從未有過人與其所居之世界分離的概念。社會的混沌狀態在那更廣大之世界的混沌狀態之中反映出來。而且我們今日又再被迫要以更加嚴重的心情接受我們的生活好壞都是與我們自然環境連結在一起的事實。我們能破壞自然環境和我們自己。
這異象從耶和華而來的另一句話加以證實；全宇宙都陷入悲哀之中，那是上帝的意向，而且祂不會改變主意。除非把廿七節當作後來有一位作者企圖作出注解，想把耶利米所描繪那幅全然毀壞之陰沉圖畫中，插入一線希望，否則最好把它不加否定的保留譯出來：
全地必然荒涼，
我必定把它毀滅淨盡。
眾先知所傳的信息都有持久的價值，從不輕忽對待邪惡。他們決不說邪惡無關重要。他們確信上帝是以極其嚴肅的態度去處理的。――《每日研經叢書》