耶利米書第六章
耶路撒冷被圍──最後的警告（六1-8）
在四章五至六節警告百姓要逃到安全的地方，從無防禦的鄉間逃到那些設防的城市，當然沒有一座比耶路撒冷更大，更動人心目。耶利米在這裏卻勸『便雅憫人』，他自己同支派的人（一1），要逃出耶路撒冷。它非但不能提供安全，相反它是一個死亡的陷阱。警報已響遍全國：在提哥亞，就是阿摩司在耶路撒冷東南山地的本城，並在伯哈基琳，大概在耶路撒冷西面，不過它的確實地點無法確定。第一節的下半節包含這些希伯來文類似聲音之字眼的雙關語之一，它幾乎不可能用（英）譯文表達出來。我們若將之迻譯如下，也許比較接近其原意：
在提哥亞要拿起號角，
在伯哈基琳要發出信號（就是點燃烽火）。
（譯按：和合本作：
在提哥亞吹角，
在伯哈基琳立號旗。）
耶路撒冷被圍困正開始。作為牧人，自然傾向移往青草茂密的草原，因此那些牧人出身的君王（參二1-13的注釋──不忠奇案Ⅱ）都聚集在耶路撒冷周圍。他們渴望強襲進攻，他們準備黃昏後繼續軍事行動，在古時這不是正常的戰術。這城周圍的樹木都被砍伐，為破城槌築斜坡，為要攻破城牆。在耶路撒冷的人不可能逃避上帝，因為耶路撒冷所受的審判是罪有應得的。從一口井裏不斷湧流出新鮮的活水，從耶路撒冷，就是從那個邪惡的社會，湧流出來的卻是無盡的邪惡（7節）。最後的警告已經發出，這個警告若被忽略的話，便會引致耶和華與祂自己的百姓『生疏』。這是以色列的悲劇；一種植根於上帝主動之愛的關係，開始時是那樣充滿希望的，現在已被毀壞，直到上帝與祂自己的子民完全陌生。
警鐘為誰而鳴（六9-15）
這裏是耶利米與耶和華的另一段談話。耶和華在第九節開始這段談話。命耶利米像『摘葡萄的人』那樣行，把葡萄結集起來後，再走遍葡萄園去摘淨那些收穫者剩下的葡萄。收拾殘餘的人一旦做完了他的工作，便不應有甚麼剩下來。
耶利米在十至十一節上的回答給我們看見他在怎樣的壓力下生活。一個先知之傳道工作的整個重點是使百姓可以聽到，注意那些警告，並且離開他們的惡道。耶利米說，好啦，我已經傳講了，而且是為了它給大家所作的一切好處，否則我何須多費唇舌。無人聽，『他們塞住耳朵』，希伯來人說是未受割禮，用一個再見於使徒行傳七章五十一節司提反的講詞中的片語（譯按：和合本作『摀凓耳朵』），不過在舊約裏面未受割禮這個詞更常作隱喻的用法，用以指口（出六12，30）或心（耶四4）。他們不但對上帝所要對他們說的充耳不聞，而且他們也公然嘲笑先知所說的──而且沒有甚麼比你設法把你確信對百姓的生活十分重要的事告訴他們，而所遇到的只是譏笑時更令人傷心了。耶利米說，傳講毫無意義；但不傳講又令我心如刀割。我無法把上帝這忿怒的信息壓抑在我心中。
耶和華回答說，不要設法把信息壓抑下去，把它傾吐出來吧（第11節及以下）。在這些話語裏面可能包含了斥責，耶和華彷彿在對耶利米說：你想成為怎樣的人呢？──想成為一個成功的傳道人麼？休想：我不要求你成功，我要求你忠心。傳講吧，向一切街上初學走路的孩子以至年老的囚徒傳講吧；那即將來臨的災禍無一人能逃脫：
我要伸手攻擊這地的居民。（12節）
『伸手』這個詞語在舊約裏面往往指打或痛打一個人。有時它是指上帝毀滅性的忿怒。在以賽亞書一系列的篇章中每一處都用如下的疊句作結：
耶和華的怒氣還未轉消；
他的手仍伸不縮。（賽九12，17，21；十4）
耶利米在十三至十五節所描繪當代社會的那幅圖畫是嚴厲的。每一個人，『從最小的到至大的』──或者如我們會說的，不論是張三、李四，和趙五──都捲入爭權奪利之中，而且在這過程中別人受害的話，他們會覺得人生就是這樣，不是嗎？那些應該更有見識的，就是宗教領袖，『從先知到祭司』（13節），都在助長一種對社會中所進行的事漠不關心的心情。『平安了，平安了』或『一切都好，一切都好』，希伯來文是shalom，是他們使人安心的信息。
英文沒有一個字能表達shalom這個字的豐富意義。它是指那在上帝管理下豐滿、健康的生活，在其中所有人的需要和權利都受尊重而且獲得滿足，那種世界是在我們更佳的時候所渴望的。但在耶利米時代之耶路撒冷說『平安了』，就好像一個庸醫輕輕忽忽的治療致命傷時過甚其辭地保證，說出令人安慰的話一樣（比較四9-10）。出售假的自得而不臉紅；他們習慣了作邪惡的買賣，以致他們不再承認那樣做是邪惡了。那是邪惡狡詐的一面。第一次撒謊可能令你良心不安；第二次痛苦會少了點；這樣繼續下去，到了一個時候撒謊便不用眨眼了。這樣的先知和祭司既然出賣自己的良心，大概就不能期望他們看守他們所負責之浛體的良心了。他們的命運注定與那些被他們明顯誤導之人的命運一樣。
我們在八章十節下至十二節會發現在不同的處境中複述十三至十五節的話。
錯誤的選擇（六16-21）
這段經文一開始便描述百姓故意棄絕那使他們能得救之道。這些話語與緊接主前六二一年國家改革後的那幾年有明顯的關聯，那時即使沒有別人看出來，但耶利米已清楚看出這改革並未能達到預期的效果。那改革是依據申命記。申命記再三地使百姓面對抉擇，並且要表達出他們之抉擇的結果。因此百姓需要『站在路上』，就是在十字路口，並且在那裏要選擇『古道』（16節）。這不是呼籲人回到『先前的好日子』。你會在傳道書七章一節找到一些智慧之言表示回到先前的好日子之愚蠢。這是要以色列人回到他們起初信仰中心的呼籲，這中心就是與上帝建立的關係，這關係是國家生活之基礎，惟獨這種關係能帶來真正的安全或『安息』。那種關係意味人要留意耶和華的話和祂的『律法』或教訓，希伯來文為妥拉（torah）（19節）；照申命記所說，要存敬愛順服的心回應上帝的愛（申六4-9；七6-11）。
百姓應已聽到的另一種聲音是『守望的人』的聲音（17節），就是眾先知的聲音。以西結特別論到自己奉差作守望的人，警告百姓生死的後果在於他們所作的抉擇（結三16-21）。但警告無人留意。並不是說百姓完全不熱心宗教。他們帶給上帝貴重和眾多的祭物，而且認為祂會滿意；那些供獻還加上從亞拉伯西南方的示巴輸入的芬芳『乳香』，和『甘蔗』或香料，是駱駝隊從亞拉伯運來的（20節）。那一節的燔祭是一種把全牲放在壇上獻給上帝為禮物的祭；那些祭物用共餐的形式分享，像一種聖餐，在這種聖餐中祭物的一部分放在祭壇上獻給上帝，其餘的由祭司與敬拜的人一同享用。因此百姓成浛去敬拜並且相信這樣是為上帝盡一己的本分。……但上帝的判決卻是『不蒙悅納』。
這不是非難獻祭或敬拜本身，而是敬拜之意義的問題。敬拜和獻祭的體制是古時以色列人得恩典的真正方法，正如今日敬拜的人的心態一樣；但這些方法不能代替順服（請參七22）。敬拜與委身於上帝的日常生活分開不過是一種無意義且危險的行為，不論它在審美上是多麼令人喜愛和感人；因為在敬拜中臨到祂百姓的上帝是要求嚴格的上帝。這是自從阿摩司以來的眾先知決不容百姓忘記的（參摩五21-24；賽一12-17）。擁擠的教會可能在靈性上是毫無意義的。
對這段經文有了認識，再轉去看申命記，聽聽在那卷書將近末了對以色列所講的一些話是值得的：『我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華──你的上帝，聽從他的話，專靠他……』（申三十19-20）。百姓已揀選了死亡是耶利米所訴的苦。但出乎意料地，他不是呼天喚地作他的見證者，而是呼喚列國（18節），就是以色列人居住在他們中間的別國人民，彷彿是說，甚至這些列國，在以色列人眼中是異教徒，都承認上帝嚴厲地對待祂的百姓是正當的。
先知的任務（六22-30）
廿二至廿六節包含對上帝之審判的代理者，就是從北方來的仇敵，進一步生動的描述。面對這無情的仇敵，他們的巡邏隊在鄉間高視闊步走來走去，百姓在他們極大的痛苦中彷彿產難的婦人無人幫助。四圍都有驚嚇（25節），這是耶利米最喜愛的說法。他用它作了巴施戶珥，就是那個作聖殿總管之祭司的渾名，這個總管把耶利米上了枷鎖，設法不要他作聲（二十3）：耶利米想像自己正聽見那設法破壞他為先知之信用的耳語運動應用在他身上（二十10）。現在百姓剩下的只有舉哀，像人喪獨生子痛痛哭號了（26節）。喪獨生子意味這個家庭完結，由於只有他能傳宗接代。不可能有比這悲劇更甚的經驗了。阿摩司書八章十節用同一的例證論到上帝審判的日子。
在這一切之中先知的任務是甚麼呢？他要照一個試金者（27節；譯按：和合本作『高台』或如小字作『試驗人的』）作的而行，就是作測驗貴重金屬純度的精製者。在精鍊過程中銀阞與鉛都置於坩堝中。加熱到一定的溫度，鉛便氧化並從銀液中除去合金中的任何雜質。耶和華對耶利米說，嘗試煉淨我的百姓，你會發現是一件不可能的工作。他們已敗壞至極，不純淨的程度像被拋棄的銀渣或渣滓一樣，毫無用處，只好棄置於礦渣堆中。
但鍊金者所得到的若全是渣滓，他要繼續做精鍊的工作多久呢？『敗壞至極』──這就是耶利米向他的同胞所要說的嗎？若然，他的工作豈不是白費麼？這是使耶利米縈擾不安的問題。――《每日研經叢書》