耶利米書第十四章
國家的危機（十四1-16）
每個國家都有其本國的時機，在其中慶祝它所視為對其生存極其重要的事情，不論是紅場上的勞動節閱兵，美國獨立紀念日，或嚴肅的紀念聚會都是如此。這些時機總附帶有許多傳統的習尚。有些事情要宣講要做──例如在休戰紀念日要靜默兩分鐘──而且只要那個浛體仍保持其本體，每一個人都知道這一日為何要這樣慶祝。這種情形在古時的以色列也沒有甚麼不同。它有重大的國家紀念日，就是逾越節，這時百姓記念耶和華怎樣拯救他們脫離埃及的奴役，並使他們作祂的子民，再一次體驗那種經歷。在國家遭遇嚴重危機之情況時也是如此，而且在回憶這種危機的那些日子裏，浛體會聚集在耶路撒冷聖殿的院子裏，共同分受我們所謂浛體的哀悼。
在詩篇中這種浛體的哀悼有幾個很好的例子，其中有第四十四和七十四篇。這樣的哀悼有一些反覆出現之共通的特色：
（1）它們都描述浛體生活在危機中的情況──它可能是軍事上失利，饑荒或久旱；
（2）它們表達百姓對這種危機的反應，時常藉凓困惑、內心極感痛苦的疑問：『何故？』或『耶和華阿，到何時？』表達出來；
（3）它們很常以向上帝的懇求作結，祂既在過去證明祂的大能和恩典，現在就做些事以解救目前絕望的情況。
久旱同樣是舊約時代的一種危機。它今日在世上對那些落後國家的人民來說仍然是如此，這是我們在電視螢幕經常見到的令人悲傷的情景了，那令人窒息的風沙，將餓死兒童瘦弱如柴的四肢和膨脹的肚腹。十四章一至九節是一篇浛體的哀悼詩，百姓發現自己在一至六節生動地描述之久旱的酷虐鉗制下──尋水徒勞無功，農夫放棄無效的掙扎，家畜和野獸都目光呆滯、奄奄一息。百姓簡短地承認他們的罪，並且急切地轉向耶和華。祂為甚麼明明地拋棄了祂的百姓；為甚麼祂似乎無能力做任何事情去幫助他們呢？他們求告祂再次證明他們是祂的百姓而且祂在他們中間看顧他們（第7-9節）。在許多得不到解答的問題之中，他們無處求助，只好求助上帝。
在這種國家哀悼的情況中，有時一個祭司或聖殿中的先知奉上帝的名對百姓講說保證的話（請參詩六十6-8）。在第十節我們聽到一句這樣的話，但它不是一句保證的話；它是一句證實上帝拒絕百姓的話。已沒有希望時仍堅持有希望乃是最令人心痛的愚弄。因此這久旱不只引起浛體的哀悼；也是主的話再次臨到耶利米的特殊時機（十四1），證實祂審判的信息。
現在我們在這裏必須認真設法面對一個困難。我們並不看我們今日的世界；並不想如久旱之自然界大災禍為上帝對有罪之人的審判。我們立即的反應是能怎樣藉凓像紅十字會或基督教救濟會（Christian Aid）或樂施會（Oxfam）的國際性機構加以救助。然而舊約並不作這種想法（請參摩四6-10和耶四23-26的注解──先知的極大痛苦）。不論我們何等渴想談到我們人類的存在與我們自然環境的密切連結，這與舊約的態度相距還遠。我們必須接受這一點。但要注意一件事，耶利米傳的審判信息不是來自久旱，也不是久旱使他確信浛體的敗壞。他在久旱中發現他因其他理由而確信之事得以證實。久旱是警告的記號，應可使到百姓對自己作長久而且嚴格的省察；而且警告被忽視，正如阿摩司書四章六節及以下各節強調的，便引致悲劇的後果。
真道與妄言（11-16節）
給這篇浛體的哀悼辭加上一段散文的附錄，這附錄提到第十節所論審判的憂鬱主題，並再次用它強調真假先知之間的區別。我們第三次聽見耶和華對耶利米說，不要為這百姓祈禱（請比較七16；十一14），當然是不為他們的『好處』、他們的順利、他們的幸福（希伯來文為tovah）祈禱。他們展望的唯一件事是那可怖的、伴隨古代世界戰爭的三組合──刀劍、饑荒、瘟疫。但耶利米抗議說，有不少先知向百姓保證這樣的災難不會發生，保證他們的前途有持久的和平（shalom。請參六14的注解──警鐘為誰而鳴）。耶和華在回答時明確地否定祂與這樣的先知有任何關係。他們言之無物，所提供的乃出自他們自己歪曲的心意；他們所見的異象是虛假，他們對有關將來的想法是毫無價值的。這是對這樣的先知之評價，我們在廿三章九至四十節的討論中將更詳盡的看這一點，而且當我們來到那段經文時，將回到這個問題上來。
欺騙者和說謊者──是對這樣之先知的宣判。這對耶利米來說，還能用甚麼來形容他們呢？由於他們傳揚的信息都直接與他所要說的衝突。然而，我們將要看見（二十7），到了一個時候耶利米自己開始懷疑他是否被耶和華欺騙。如果甚至他都有這樣的疑惑，對於百姓來說想知道耶和華的真實言語是出諸這個孤獨的持異議者之口，而不是出諸那些託耶和華之名對他們說『這地不能有刀劍饑荒』（第15節）的先知之口就必更加困難得多了。當這些先知和相信他們之百姓的屍體拋在耶路撒冷的街道上無人掩埋，那時就會看見是他們受了欺騙。不過到那時就太遲了。但願他們及早知道就好了；可是人生有一件反常的事：我們多不知道我們認為所信是最好的卻往往作了錯誤的選擇，而那些極口宣稱他們是受基督的靈引導的基督徒也是如此。――《每日研經叢書》