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耶利米書第廿二章

 

王宮講章(廿二1-9)

正如第七章描述『耶和華殿』,就是聖殿門口傳的那篇講章一樣,我們在這�埵酗@篇『猶大王的家』,就是在耶路撒冷的王宮傳的講章,也並非耶利米有任何權利可以在那�媔ョC並非王命他在那�媔Щ縑A他更不是作王室或白宮的牧師。他是個不請自來的傳道人。他在那�堙A只因上帝催促他到那�堨h。他所要說的很難使他被列於客座傳道人的名單中。正被談論的王身分未明,所以這篇講章適合向任何一位王傳講。它提供了一般的神學體系,在這體系內後來給三王作了明確的評論。

一至五節這篇講章的語言和風格,與聖殿講章所用的異常類似。它重提並發揮廿一章十一至十二節的主題;王的權力必須負責任地用來保護社會上無助的人,並確保無人利用正當法律程序屈枉無辜。它應許大�狺�朝繼續顯大而且前途穩固(第4節),但唯一條件是它要按上帝所賜它的責任而行。若無這樣的順從,災禍就會降臨。那個微小且令人煩惱的「若」字總不會距離真正的預言核心太遠。

災禍那可怕而又常具威脅性的事實,在六、七節一首簡短的詩中又再提起。基列和黎巴嫩都是以它們繁榮茂密的森林著名的。誠然,所羅門建築物組合中的一部分,就是我們在上一段描述的,稱為『黎巴嫩林宮』。但這『黎巴嫩林宮』很容易就會變成無人居住的曠野,因它那些上佳的香柏木被砍下來扔在火中。詩篇七十四篇四至七節生動地描述巴比倫軍隊劫掠耶路撒冷時在聖殿中那些精緻的嵌板被砍下扔在火�堛滷“峞C

耶利米再三地說,這樣的事會臨到不信的子民。它的確發生了;而且八、九節在措辭和思想上都與列王紀上九章八、九節非常相似,聲言這樣的事所以發生,並無神秘可言。上帝自己的子民若看不出箇中原因,那麼就請他們從其他民族,從外人身上學個教訓;他們看�早C路撒冷的廢墟,會彼此說:『一個國家背棄它獨一真正永活的上帝,去敬拜別神,尋求虛幻的安全,這就是臨到它的後果。』這是一個尖銳的寫照,要驚醒上帝的百姓,使他們面對他們自己的事實。但還不止如此。這是有益的提醒,即外人有時似乎比那些自稱屬上帝子民的人,對所發生在上帝世界中的事有更清晰的洞察。我們往往善於對沒有被提出的問題提供答案;我們對應提出和應回答的問題卻視若無睹。

沙龍與約雅敬(廿二10-19)

廿二章其餘的經文集中於三個王身上,他們於主前六○九年約西亞死時與主前五九七年最後一位猶大王西底家登基之間在耶路撒冷作王。在這時期,政治和社會都愈來愈不安定。其中兩位在位不過幾個月,第三位時間較長,卻正好清楚地顯露他的真面目。

沙龍。為配合一個掌政只三個月的人,給沙龍作的注解是簡短而且令人遺憾的。他是約西亞的第四子,根據列王紀下廿三章三十節,他是被『國民』擁立為王的,大概繼續他父親那受人歡迎、愛國的宗教政策。甫登上王位,他便改名為約哈斯。不論人民如何寄以厚望,這些厚望在萌芽時就已幻滅了,因埃及人罷免了他,將王位給了他的一個兄弟,因他應許作一個更順命的傀儡。一首短詩提及他的命運(第10節),這詩用非常概括的詞語,並沒有明確的提到沙龍的名字,叫百姓不要為『死了的他』(譯按:和合本作『死人』,無『他』字,使人以為指一般死了的人)──他們國家的英雄,沙龍的父親──哭號,而把他們的悲傷轉移到那注定受折磨並在被擄期間死去的兒子身上。其後的十一、十二節解釋這首詩,並提到沙龍和約西亞的名字,指明它的應用,沒有對沙龍的性格加以評論。

約雅敬。當先知轉過來論到沙龍的兄弟以利亞敬時,事情就大不相同了,他繼位時改名叫約雅敬。在整本舊約中對一個王的控訴,沒有比耶利米嚴責約雅敬的話更加厲害了(13-19節)。約雅敬王似乎已對耶利米的感覺作出報復,他故意輕視他,當他是冒充先知的騙子(參卅六20-26)。

十三至十七節嚴厲的攻擊,斥責約雅敬為一個可敬之父親的可恥兒子。約西亞的一生顯示出與上帝的真正關係,這種關係表現於『公平』與『正義』之上,即對社會上弱者和那些易受傷害之人的顧念。而約雅敬則剛好相反,他是一個放縱自己的暴君,他的統治是以『不公』和『不義』為基礎(13節)。與他當日的王室『顯要』比排場是他看為最要緊的事;權力外表的裝飾全都重要──要有一座光線充足、寬敞的王宮,盡量用香柏木嵌板為裝飾。耶利米諷刺地評論:『難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝麼?……』(15節)。假如他龐大的建築計畫意味要強迫他自己的國民做苦工,那有甚麼不可呢?他時常都可以援引另一大興土木的王室建築者所羅門為最佳的榜樣(王上五13-14)。任何妨礙他的人便立刻遭受嚴厲的處置(17節)。

我們會很有興趣把約雅敬比作一個因石油而致富之亞拉伯酋長;他坐的是鍍金的勞斯萊斯豪華汽車、卡�為Ы漼恣A在國內外都有豪華的住宅,在瑞士某間銀行存有巨款,然而他本國的人民仍然生活在貧窮的邊緣。它使我們停下來,更有人性而且痛苦地想到在富裕的西方,我們怎樣都傾向於按物質財產的意義去給生活下定義──貧窮在我們看來就是少了一部錄影機──然而我們的經濟制度致令其餘大部分的世界繼續陷於貧窮、剝削和營養不良的景況中。這就是生活的意義嗎──以汽車和音樂中心爭勝?

文中以一個嚴厲的審判字眼攻擊約雅敬(18-19節):所以!下賤的生活就會有下賤的下場,習慣上給王舉行的喪禮明顯沒有了。在標準修訂本譯作『哀哉,我的哥哥!』和『哀哉,我的姐姐!』的話語是指那些舉哀者在葬禮中彼此設法安慰對方的情形;『哀哉,我的主!』和『哀哉,陛下!』是指他們因王的駕崩而共有的悲傷。但藉�次g文中些微的改變,在後的那些語句可能讀作『哀哉,我父!』和『哀哉,我母!』而且以『哥哥』、『姐姐』、『父』和『母』為王的稱號,表達王對他的子民之照顧。不論怎樣,這個王死而無人哀悼,他的埋葬不過『好像埋葬驢子一樣』,他的屍體在沒有任何儀式下被棄置,像人把一不潔的獸屍扔在城牆外一般(參卅六30)。

上帝對約雅敬的判決跟這個王對自己『美好的想像』相距何止千里;而且上帝的判決在先知的眼中是唯一適切的判決,正如它對我們亦是唯一適切的判決一樣。

耶路撒冷──孤獨而且荒涼(廿二20-23)

在論到第三位王以先,有一首短詩論到即將臨到耶路撒冷的命運。十九節末提及的『耶路撒冷的城門』,自然引致對這王城直接的講話。可能這首詩被放於此是因為它被認為反映約雅敬剛於主前五九七年死後耶路撒冷的情況。

這首詩一開始便敘述耶路撒冷哀悼她的命運,並懇求鄰國幫助──北邊的黎巴嫩、東北方約旦河外的巴珊、南邊之亞巴琳,就是那俯瞰死海北端之摩押山國──然而終歸徒然。(摩西在他死前從亞巴琳山地之一的尼波山,瞥見他從未進入的應許之地,見申卅二48-50。)然而耶路撒冷若尋求幫助的話,她便會徒然尋求。她『所親愛的』(請參何八9),就是那些曾承諾幫助她的政治盟友,連動一動手指幫助她都辦不到。它們自己已經被粉碎了(參廿七章,和該段經文的注解──不受歡迎的政治姿態{\LinkToBook:TopicID=201,Name=不受歡迎的政治姿態(廿七1-15)},及更多同樣的話{\LinkToBook:TopicID=202,Name=更多同樣的話(廿七16-22)})。耶路撒冷太遲才發現她在古代近東強權政治遊戲中採取正確行動是沒有前途的。那只會使百姓盲目,看不見他們作為上帝之百姓的真正召命。

請注意廿二節開頭那些巧妙的雙關語。風會『吞喫』(shepherd),那就是會把你們的『牧人們』(shepherds),即君王和國中其他有權位的人,聚集在一起並驅逐出去。耶路撒冷諷刺地在廿三節被描述為『住在黎巴嫩的』,在這座城�堛澈媬v計畫中曾那樣濫用香柏木。假如這是暗示市民的權力、財富和安全的話,他們就要震驚了;突然來之災禍的無情事實抓住他們,像疼痛臨到分娩的婦人一樣(參四31,六24)。

耶路撒冷再也不能倖免於必然臨到的懲罰日子,正像約雅敬一樣。

哥尼雅(廿二24-30)

哥尼雅於主前五九八年在位的幾個月,在某些方面乃是沙龍所經歷的悲劇的重演。你會在列王紀下廿四章十至十七節找到他在位的記載。當哥尼雅繼位時他取的王號為約雅斤。他開城投降巴比倫人,迅速被他們罷免,然後他與王太后(26節)以及其他城中的首領同被擄去。他的兒子無一人登上大�猁漱�位。

在古時的世界,君王和其他有權有位的人都用私人的『指環圖章』在文件的蠟封上印上他們的署名。所以,『指環圖章』是一種非常珍貴的私人物件,幾乎像今日的銀行存摺。哥尼雅的命運由耶和華加以生動地描述,宣稱即使哥尼雅是祂右手上的指環圖章,祂也會從其上摘下來(24節)。『〔耶和華〕手上的指環圖章』這同一幅圖畫在哈該書二章廿三節是用以描述上帝與哥尼雅約七十年後的一個後裔之間的密切關係。

但在這段經文中哥尼雅沒有前途。在廿八至三十節中的那首詩中把他比作『一個被輕看、破壞的器皿,……無人喜愛的器皿……』。由於譯作『器皿』的那個字能指任何一種無生命的形體,它也曾被譯作『只是有名無實的首領』或『傀儡』(新英文譯本的譯法)。不論我們如何翻譯,它乃描寫一個無人想要的東西,只好被人拋棄。他在國家正式的紀錄中還寫明為『無子』(30節)。由於我們知道哥尼雅並非無子(參代上三16),新英文譯本便把它譯作『被剝奪一切尊榮的』。但『無子』是正確的;無子的意思是指他沒有一個孩子會接續他坐在大�猁漱�位上。

正如沙龍的情形一樣,耶利米並沒有攻擊哥尼雅本人,他並沒有對他可悲的短促統治作出解釋。只讓列王紀下的敘述者把一般用作君王之墓誌銘來描述沙龍和哥尼雅:『他行耶和華眼中看為惡的事,效法他列祖一切所行的』(王下廿三32,廿四9)。這不是對他們個人操守的評論。這只說明他們從未嘗試消除這不斷擴散的腫瘤,他的宗教妥協本背叛已經決定了國家的命運。我們很難看到哥尼雅在他管治的短短幾個月中能作些甚麼。

我們若翻到耶利米書的結尾,以及它引證的列王紀下廿五章廿七節及以下各節的那段經文,我們會發現一幅頗為不同的圖畫。那是約在五十年以後,約雅斤仍然被擄於巴比倫,但他已從監中獲釋,而且受到禮待和照顧。也許這幅圖畫是要對讀者傳達前途的一線希望;希望集中於那些被擄至巴比倫之人的身上。往往在人類的經驗中,那一刻令人難受的判決有時是需要歲月來沖淡的。當然就耶利米的情況,在下一章,而且特別是在三十至卅三章中,我們將要看見在他所傳的信息中,他把現今的審判和將來的希望都並列在一起。不存盼望的審判只會使人沮喪憂傷;不帶審判的盼望只是一廂情願的想法罷了。――《每日研經叢書》