神的器皿
讀經：耶1:4-19
「我就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的」。（耶1:6）
這一節經文顯示，耶利米看到他蒙召所要承擔的，是一個何等神聖、嚴肅的責任時，他心裏的態度。我們要從兩方面來思想；第一，我們要從第1章經文的內容，來認識耶利米這個人。第二，也是更重要的，我們要看神對付他的方法，因為惟有這樣，他纔能成為一個合用的器皿，使耶和華的話可以透過他傳出去。
這一章的信息，也適合那些蒙召公開傳講神信息的人。我們當記住，神所有的兒女，都已蒙召，對他自己的世代傳講神的話。伊利達和米達兩人，當靈降臨在他們身上時，都說豫言。約書亞來求摩西禁止他們。摩西回答，「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話。」耶和華的百姓都受感說話成為先知，這事在彌賽亞來臨之後已經實現了。彌賽亞降臨、也已完成祂的聖工、升到高天、擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人；祂已領受了聖靈，又把聖靈澆灌下來，建造基督的教會。因此，祂呼召每一個基督徒從事先知的工作，祂並且親自裝備他們作這樣的服事。約珥說：「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」彼得宣告，這個應許已經在五旬節時完全得到了應驗。因此，我們在這裏講的信息，對於每一個接受耶穌基督的人，都具有密切的關係，因為我們都已蒙召作主的見證人，作他的先知，成為祂的器皿，祂可以在今日通過我們，把祂的話傳出去。
耶利米──年輕的祭司
耶利米是一個年輕的祭司，住在亞拿突，這是一座祭司的城市。他是希勒家的兒子。對於這個希勒家是何許人物，學者看法不一。不過，如果把這一節經文和列王紀的記錄相對照，很可能他就是在約西亞的時代，清潔聖殿時，找到那一本律法書的那一位大祭司。這一部律法書發現的時間，是在耶利米蒙召說豫言之後五年。從耶利米信息中，經常引用摩西五經的這個事實來看，耶利米的心思必經常浸潤在五經的教導裏。
另一件事我們也要記住，耶利米的叔叔名叫沙龍。沙龍的妻子戶勒大是一個女先知。約西亞曾經特地派人去見她，求問關於他所擬定的改革計劃。
還有一個人，亞希甘，他是書記沙番的兒子，當猶大所有的長老都反對耶利米時，只有他保護耶利米。無可置疑的，這位亞希甘就是協助希勒家和約西亞推動改革的那一位。
如此，就在這一個國家即將毀滅的前夕，耶利米出生了，並且在一群蒙神特別揀選的人之間長大。他們認識耶和華的道路。雖然四週環境險惡，但是他們還是盡自己所知的，努力想服事祂。
根據本書標題來看耶利米這個人，就看到這裏。接下來我們要從他蒙召作先知的這段記錄，來看看他這個人。在記錄耶利米的豫言以前，先記錄了這一段蒙召的故事，這件事本身就具有重大意義。在耶利米書裏面，我們看到他的事奉工作有兩方面：口說的，和筆寫的。他在漫長四十年期間所傳講的這些信息篇章，被搜集成書，可能是由巴錄執行的，然後耶利米親自寫下了他蒙召的經歷，放在書前，作為引介。所以，藉這段文字，他也把自己介紹給我們。這個故事讓我們看到，雖然生活在一個黑暗的世代裏，他還是緊密的與神同行。耶和華有話要傳給一個世代、一個國家時，祂的話總是臨到那些心靈已準備好去接受，那些知道「隱密處」在那裏的人。當神必須傳講話語時，祂必須找到一個可用的工具。而這個要成為神器皿的人，在他個人私底下的生活中，必須對神的聲音非常熟悉。呼召往往是突然臨到的，不過那個人必須已經在神面前，對祂的方法道路略有所知。耶和華的話臨到他時，他必須聽得到，能明白，否則祂的話雖然臨到了，還是等於沒有說。
這個故事讓我們看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受這份工作，雖然他已經豫備好了。看是畏懼，其實不怕；看是戰競，其實堅定；對神談論到祂託付的工作時，好像畏縮，對人談到他的神時，他卻是勇往直前。在神面前等候祂微小的聲音時，他戰兢，但是在傳講他所聽到、所領受到的奧祕時，他卻聲音宏亮無比。
現在，讓我們來看看他所講的話：「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」這是他聽到那一段相當可怕的話時的反應。那句話說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。」惟有我們敢於應用我們的想像力，纔能瞭解這一點。假如神說的這一句話，在清靜的夜晚、在晴朗的凌晨、在我們靜默於祂面前等候時臨到你我，我們必然覺得十分可怕。我們會怎麼回答呢？耶利米的回答是：「阿，主耶和華！你看看，我不會講話，我只不過是一個孩子而已。」這樣的答應，不是表示自己不願接受，而是表示自己軟弱，無法承擔。他的話說：「我不知怎樣說。」而不是：「我不願說。」他這樣的回答，是因為他知道，神呼召他去作的這個職位是何等的尊貴，要把神的話傳給列國，這是一個十分崇高的職責。他的這句話，表明他知道所要從事的這個事工，必然要成就，而他自己卻無力去成就它。耶利米聽到神的呼召，他知道祂是至高的主，是全能的神。從他對耶和華的稱呼，就可以瞭解他對神最終旨意的認識。「阿！萬有的主宰耶和華！」所以，耶利米這句回話，表達了他內心的願意，但他又很痛苦的認清，自己實在太軟弱了。
當初，神呼召摩西從事祂的工作時，摩西也說：「我是拙口笨舌的。」神耐心的對付他。但摩西一再推辭，終於聖經說：「耶和華向摩西發怒。」這裏，耶和華並沒有對耶利米發怒。神對耶利米的回答充滿了恩慈，極為柔和。並且神針對耶利米的自認軟弱，向他保證，要賜給他能力。從這時開始，耶利米就勇往直前，從事這一個最困難、最無助、最英雄式的事工。在希伯來人的先知中，在這方面沒有人能與他相比。
這裏我們看到的這個人，是一個年輕的祭司，他生在一群蒙揀選的人中間，也在同樣的氣氛中長大。他自己也敬畏、認識神，知道與神相交的祕密。這個人蒙了召，他卻以自己的軟弱向神訴求，他也知道最終的結局將如何。
這個故事最榮耀之處，在於它啟示了神對付耶利米的方法。我很想把一切都正確的表達出來，但是篇幅有限。所以，容我只用四個簡單的詞，來看神如何豫備一個人，使他成為傳揚祂話語的工具。祂用的方法是：命定、啟示、光照、和勸勉。
關於「命定」，神對他說了四件事：「我已曉得你……我造你……我分別你為聖……派你作列國的先知。」頭三個是講到出生以前所命定的，最後一個「我派你……」是指實際的命定，是對他個人而發的。
這一段話，把我們的心帶回到年代湮遠的過去。是「我認識你」而不是「我造你」。是「我認識你」在先，然後纔「我造你」。接著是「我派你」，我把你分別出來，在你出生以前，我就把你分別出來，從事這一個事工。我派你，因為我豫知你，我創造你。因為我已分別你為聖，所以我纔指派你。
真奇妙，雖然人是軟弱的，但是神還是可以對他說：「我派你。」還是可以對他說：「在你出生以前，我已把你分別為聖，從事這個事工。」因為是耶和華造了地，並且耶和華早已認識他。耶和華的意思似乎是，在你的裏面，有些我所需要的東西，我需要這些東西來完成這項工作。實際上你就是我親手所作成的工。我造你，就是按著我對你的豫知來造的。
如果耶利米真的聽到了這些話，如果耶利米真正相信這些話，那麼我們看到他那麼勇敢、一無所懼，就一點都不會覺得驚訝了。他在踏入先知的事工之際，就有這個崇高、令他勇氣百倍的確信──神負責一切，一切由神負責。因為神認識他、造他、分別他為聖、派他作先知。這也就是何以在他敵人面前，他能堅固如銅牆；這也就是何以在艱難的日子不斷臨到之際，他還是充滿勇氣，在地窖裏他還可以唱出盼望之歌的原因。
神的方法不但是豫先命定，祂還把所命定這個事實啟示給人。當耶利米看到自己的軟弱，他從心裏發出對耶和華的呼喊：「阿！尊貴的主，全能的耶和華，我不知道怎樣說，因為我還是年幼的。」然後我們看到，耶和華如何以奇妙的方法，體恤他的軟弱。他說，「我是年幼的」。耶和華說，「不要說我是年幼的，因為不管我差你到甚麼人那裏去，你就去。」你的力量不在乎你，而在於是我差你去。他說，「我不知怎樣說。」神就對他說，「我吩咐你說甚麼話，你都要說。」當你覺得自己年幼，不能作甚麼，你還是要去作；不管你是不是年幼，我已經差派你了。最後祂說了最後一句，也是包括一切的話，「我與你同在。」把這句話和前面神所啟示的命定連在一起，神的保證就已完全了。「我認識你，我造你，我分別你為聖，我派你，我與你同在。」
神伸手按他的口
到底是怎麼個按法？沒有人知道。在這個啟示的時刻，耶利米已經不再是他自己了。他對四週的事、對那些物質上的東西、對那些感官上的東西，已經渾然不覺，他已超脫了這一切。然後神按他的口，說，「我已將當說的話傳給你。」耶利米曾說，「我不知怎樣說。」神的回答是，「你不必自己說話。我已經把我的話放在你的口裏。」耶和華的話要取代耶利米自己的話。在這個敗壞的世代裏，惟有這些話是充滿了能力。這些話既要拆毀，又要建造。那些要通過耶利米口說出來的話，實際上就是耶和華的話。神已藉著按手，把祂崇高的旨意傳給他。而由耶利米傳遞的話乃是：要毀壞，要拆除，但是也要建造，也要栽植。
神還更進一步豫備他。祂命定、啟示之後，又光照他。祂問他，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一根杏樹枝。」事實上，他在這裏所用的字，並不是「杏樹」，而是另一個代表杏樹的字。所以有些人把這句話譯成：「我看到一根『儆醒』樹。」耶和華回答說，「你看得不錯，因為我留意保守我的話。」
杏樹的特色是未長葉先開花，古代的人就用這種樹作為春天的象徵。在那些日子，人並不把耶和華的話看為寶貝。隨著時間的過去，耶利米會越來越覺得，神的話失去了能力；所以在他還沒有出去傳講神的話以前，神就先對他說，我要留意保守我的話。雖然嚴冬的死寂籠罩全地，我還是留意保守我的話語。
神又再一次問祂的僕人，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一個燒開的鍋，從北而傾。」這就是說，鍋中那滾燙、灸人的東西，就要臨到南邊的這個地方。這是用一個比方的說法，把當時實際上的國際情勢表達出來。那時，在北邊有四個大國正在彼此征伐。很顯然的，一個真誠的政冶家──神的眾先知，從某種意義上看，都是政治家──可以看到，再過不久，其中一個大國必然得勝，轄管一切其他的國家。
然後神對他說，「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」這裏耶利米又看到了另一個祕密。神沒有對他啟示，北方有人正在打仗，因為他已知道這事。神也沒有向他啟示，最大的可能是，那些迦勒底人，將要遍滿南邊的這個地方。這個啟示表明了一個事實，在一切動盪不安之上，神還是王，一切都在祂控制之下。
這些事都是神的先知所必須知道的。第一，耶和華的話是盛開的杏樹，充滿了生命力；並且，在最陰暗的寒冬，神還是要留意保守祂的話。第二，這一切的爭戰、砍伐、衝突，都在神的管制之下。
神安慰的話
接著就是安慰的話。「所以你當束腰！」這裏我要特別強調的是「所以」這兩個字。如果你手中有紅筆，在這兩個字的旁邊，作個記號，這樣你每次讀經，都可以注意到。「所以你當束腰！」為甚麼？因為神留意保守自己的話，因為神主宰一切列國之間的交戰、衝突，「所以你當束腰，起來，告訴他們……」
從人這方面來看，宣講耶和華的話語，有一個永不改變的條件，就是耶利米在這段經文中所講的那些話。他說：「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」惟有一個人有這樣的心態，神纔能用他作工具。耶利米這句話表達了他對自己蒙召去傳講的話語之崇高嚴肅性和重要性，有清楚的認識。一個人如果把神的話看得太輕，他也會把講道看得很容易，不過他講的道不會有甚麼價值的。如果神的話語是輕的，沒有甚麼重要性，那麼人就不必有負擔，就不必為此勞苦了。但是，當耶和華的話好像火在骨裏燃燒，在心裏有沉重的負荷、是一件嚴肅的事時，這個人就會像耶利米一樣喊叫：「主耶和華阿！我不知怎樣說，因為我是年幼的。」年幼，這是最細嫩的部分。年幼，是個小孩：天真而不狡猾，柔軟而不剛硬。這正是神所要的。
如果耶利米書第1章論到的是神要我們作的事，那麼對我們而言，這章經文是一個鼓勵，而不是叫我們灰心。在千禧年的榮耀中，在前面帶領的，將是小孩。神的能力正要從嬰孩和喫奶的口中發出。不是通過那些聰明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。祂可以把能力傳給他們，使他們傳講祂的話。
因此，這裏有一個不變的原則：甚麼人有權傳耶和華的話，全在乎他是否確信神的權威。還有，就是神的命定，以及對這命定的啟示。不管我們是對千萬人傳講，是對幾十個人傳講，或是對一個人單獨談到耶和華的話，這些事是絕對必要的。
最後，從神這一邊看，傳講耶和華的話，一個永不改變的條件乃是，神的力量足夠一切祂所指定去傳信息的人之用。主，我不知道怎樣講；我給你甚麼話，你就照著去講！主，我是年幼的；我與你同在！我們心裏聽到了這些話，靠著自己的能力，我們不敢出去；但是靠著祂的能力，我們就敢。――《摩根解經叢書》