復興的方法和結果
讀經：耶33:1-26;王下25:1-2
「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；衪必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住；衪的名必稱為耶和華我們的義」（耶33:15-16）
這位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身則被尼布甲尼撒的大軍團團包圍，也等於被囚禁了。在神的旨意裏，這城和全地都要被毀滅、被破壞、變成荒涼。在這樣的情形下，耶利米因著神的感動，買下了亞拿突的那塊地，藉以表示，神的百姓將永遠擁有那地。當時的局勢很明顯，這地即將落入巴比倫的手中，耶利米在神的感動之下，過去一直就在傳講這樣的信息。現在，這位先知體會到自己所面對的困難，就在禱告中，把這件事對神述說了。
神對祂僕人的回答，可以分成四段，就記錄在本章所研讀的經文內。其中第二段最崇高，談到的乃是，耶和華明確的豫告並描述，將來祂要用甚麼方法實現祂的旨意。祂的話中最重要的真理，是在本章所引用的這兩節經文裏。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；衪必在地上施行公平和公義。」這就是促成復興的方法。「在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必稱為『耶和華我們的義』。」這就是復興的結果。
讀這兩節經文，我們立刻就可以聯想到，過去研讀過的類似詞句。那時先知是在斥責在上執政掌權的人，包括宗教上以及政治上的領袖，也包括國王與先知。在那裏我們所讀到的，差不多是一字不易。上次，先知傳這信息時，距他目前被囚的時刻，已經有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大軍已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的話：「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。衪必幸王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在衪的日子，猶大必得救，以色列也必安然居住；衪的名必稱為『耶和華我們的義』。」這兩段經文相似之處，在於所豫告的內容同是復興的方法和結果。不過，這兩段經文也有差異之處。其差異之處，乃在於強調方法和結果之間的關係。早先的豫言，他用的詞句是：「衪的名必稱為耶和華我們的義。」後來的豫言，他用的詞句是：「她的名必稱為耶和華我們的義。」前者，這個名稱是指那位王本身；後者指的是祂所管理的這座城。所以，當「耶和華我們的義」指的是那位王時，所啟示的乃是復興的方法。當「耶和華我們的義」指的是那座城時，所啟示乃是在祂管理之下，這座城所要產生的結果。
我們暫且不要管「苗裔」這個頭銜，也暫且不要去管這個苗裔和大衛家的關係。我們要從比較寬廣的角度，來思想這段經文的教訓。首先要思想的是這位王用以實現復興的方法；其次要思想的是這座城復興以後的結果。這乃是在描述神一直不間斷的工作，藉著審判、管教，最後得以建立符合祂旨意的秩序。
「耶和華我們的公義」
首先，我們要思想早先所用的那個名稱，耶和華我們的公義。這個名稱可以譯為「耶和華我們的公義」，也可以譯為「耶和華是我們的公義」。這兩種譯法其實是解釋，而不是翻譯。事實上，這個名詞本身所表達的意思就非常清楚。這不是一個句子。「耶和華」這個偉大的名稱，乃是神用以將自己啟示給人的名稱。而「公義」這個詞本身就表達了它的意思。「耶和華我們的公義」這個名稱，最重要的意義乃在於它啟示了神作這事的方法。
正如我們前一章所討論的，這個宣告是發生在耶和華對耶利米的第二次的回答中。讓我們很簡單的回顧一下當時的光景。耶利米在那個黑暗的時刻裏，順服神對他的感動，買下了那塊地。可是，現實的環境叫他不安，他的裏面有著相當大的困難。於是，他把心中的問題，他裏面的難處，都對神傾述。他把自己對信心的質疑，對自己的懷疑都述說出來。於是，神第二次對他作了回答。「耶和華的話第二次臨到耶利米。」很清楚，這一次的回答是針對耶利米心中的難處。請看這句話：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」這幾句話表明了，耶和華瞭解這位先知當時心中的光景。這怎麼可能？這塊地很快就要被交在外邦敵人手中，外邦敵人就要佔有這地，這地即將荒涼、廢去，怎麼可能有復興？先知心中的問題是那些墮落的百姓，他們實在墮落得太厲害了。四十年之久，耶利米以貫頂雷轟的聲勢、以哀歌，宣講耶和華的話。可是他們還是拒絕，還是背叛，還是偏行己路，越陷越深，越往黑暗處墮落。他的問題是，一個如此敗壞的百姓，一塊如此荒涼的地，怎麼可能有復興呢？有甚麼方法能夠使它再復興？本章我們所要討論的，就是神對這問題所作的答覆。
在深入研究祂的答案以前，我們先看看這個信息的次序。在這信息中，我們首先看到的是，神描述祂要實現的復興之過程。其次，也是這信息的中心，我們看到了神的宣告，祂所宣告的，乃是有關即將促使復興成為可能的那些事實。最後我們所看到的，是神在這敗壞的百姓中所作的事，這些事正可豫告復興的事實。
有關復興的過程，乃是如此描述的：第一，重造之前，要有毀壞；第二，要有屬靈的喜樂，必先有道德上的潔淨；第三，這個屬靈的喜樂，要帶來物質的繁榮。
我想，這一章教訓的重點，大致說來就是如此。
重造之前，要有毀壞
先知問：這樣敗壞的百姓，怎能有復興？我買這塊地有甚麼用處？我是憑信心這麼作的，但是這地怎能復興昵？神的回答首先宣告，祂要以迅速臨到的審判對付這些百姓，所以必會有毀壞。但是毀壞的目的是為了建造。先拆毀，接著纔有建造。
在神回答的內容第一部分，我們面對了神的方法。在祂對這世界上所有的人之審判中，在祂對列國的審判中，從狹義的「審判」，也就是管教、懲罰、災變等這些事看，審判的目的乃是為了醫治。神宣告說，祂要臨到，要通過迦勒底人的軍隊，使這城降卑。祂說，雖然他們已經築起高壘作為防禦，但是這只不過像淺溝，要拿他們的死屍來填滿。可是，就在接下去的那一句話中，祂接著又說，「看哪！我要使這城得以痊癒安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的，和以色列被擄的歸回，並建立他們，和起初一樣。」如此，在即將臨到他們的敗壞中，至少在這位先知心中已經看到一絲亮光，看到了神的旨意、神的目的。這個方法很激烈、很可怕，但這是為了建造、為了復興，所必須作的豫備工作。
復興要有道德上的潔淨
第二，實現復興的過程，乃是要有道德上的潔淨，這樣纔可帶來靈性上的喜樂。祂對那些人宣告，祂要臨到他們，除淨他們的一切罪，又赦免他們一切的罪。接著祂又立刻說，這城將要再有歡樂的聲音、快樂的聲音、讚美的聲音、感謝的聲音。城裏不再有哀歌，有的乃是歡樂的聲音。道德的潔淨，目的是為了屬靈上的喜樂。這裏我們又看到有關神要使復興實現的過程之啟示。這就是先在生命的源頭作那潔淨的工作，使人的生命更能充滿歡喜與快樂。聖經的啟示如果教導我們甚麼的話，那麼最重要的一個是教詶我們，祂對人，對全人類的心意，乃是要他們有完全的快樂，豐盛的喜悅，不間斷的歡娛。我這裏所說的聖經的啟示，包括了神所啟示的一切，記在聖經內的一切。從頭到末了，聖經中充滿了眼淚，人類的子子孫孫也是充滿了愁苦。他們走過的，是陰暗的路徑，是漆黑的道路。但是，我們如果順著聖經的啟示，一路讀下去的話，最後我們必可看到一個終極的真理。這真理先在先知的著作中出現，後來又在拔摩海島，在那清晨的時刻，再一次向約翰顯示。這真理就是神要擦掉人類眼中的眼淚，一切憂傷、嘆息都要成為過去，不再出現。人的歡喜、人的快樂、人的嘻笑、人的歌唱、人的娛悅，將永不消失。這乃是神對人類的心意。但是，要取得這屬靈的喜樂，生命必先得到潔淨。生命的潔凈必須從源頭、從根本、從構成人類生命的基本要素：知、情、意著手。這樣，生命就可以成為喜樂，可以成為歡欣。
這樣，我們在這裏先看到的乃是為了要建造，在破壞之時最先用的方法。我們看到為了要建造，必須先拆毀；接著我們看到有關這個中心、不搖動的真理之啟示，那就是罪的得赦免，過犯得除去。這也就是生命源頭得著潔淨，這樣人的生命就可以充滿歌唱，充滿喜樂。
復興要帶來物質的繁榮
這個啟示最令人驚訝之處，就是它還宣告，這樣的屬靈的喜樂，乃要帶來物質的繁榮。這是最後的一個重點。就是說，國家得到了潔淨，國民在道德上得到了潔淨，他們就可以充滿屬靈的喜樂。而他們充滿了屬靈的喜樂以後，就可以得到真正的物質繁榮。牧羊人要再出現，帶領他們的羊群，數點它們，對它們說話；而這座城本身也要再一次充滿物質的繁榮。這個次序真是令人矚目。這乃是公義復興的不變方法。往往我們都想用物質的繁榮來達到復興。但是神的著手方法卻不如此。祂開始的方法，乃是先破壞那些邪惡的東西，然後藉著潔淨人性道德，以帶來靈性的喜樂。而一旦人生命中有了靈性上的喜樂，這個人生命中的一切潛能就可發揮到最大的極限，結果就帶來真正永恆的物質繁榮。有時候，沒有道德上的潔淨，也可以有物質的繁榮，只不過這樣的繁榮不能持久。歷史上，有許多實例可以印證這點。十九世紀末英國的威靈頓公爵在討論教育制度時，說了一句語重心長的話：「如果你教育這些孩子，卻沒有帶領他們的宗教信仰，那麼你只訓練了一些聰明的魔鬼。」你也許覺得，這句話太重、太粗。但是事實呢？這話乃是先知性的聲音，說這話的人，對人的本性有充分的理解。如果在對付生命外在的東西之前，不先對付人生命裏面的靈性上的中心，那麼再美的園子也將再度變成廢墟。惟有藉著道德上的潔淨，纔可叫人的生命充滿無窮的喜樂。這樣人纔可以創造一種物質的條件，以帶來真實而持久的物質繁榮，並帶來持久不斷的平安。
促成復興的原則，乃是公義
第二點，這裏也宣告了一些中心事實。神告訴祂的僕人，為了要達成復興的旨意，應該把人類歷史中的那些事放在中心地位。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，衪必在地上施行公平和公義。」就如同早先的豫言，祂的名字稱為「耶和華我們的義」。在目前這段豫言，這個名稱乃是指耶和華管理下的這座城。這裏，我們就面對了一個中心事實：促成復興的原則，乃是公義。促使這個原則運行，並發出力量的，乃是神自己的力量，乃是公義的耶和華之力量。不只是神本身是公義的，這是當然的事實。祂的態度也是公義的。就是出於祂的公義，所以祂纔自古不斷把自已啟示給古時的人，對人的生命說話，關心人的生命，參與人的生命，幫助人的問題，親身對付困難，降卑自己、一直到最根基的部位，然後祂可以再從那根基著手，穩定、堅決的建造，直到把最頂端的石塊安置上去，讓人可以高聲歡呼：願恩惠歸與它。
公義乃是叫復興得以實現的原則。這個詞乃是一個古老的詞，傳道人常常提這個詞；在聖堂中，在教會裏，這個詞常常被提到。可是，往往我們都必須再回去，重新思想這個詞的意思。因為對這個詞聽的次數多了，反而會忘記它原來的意義。所以我們還是從頭想起。公義一詞英文是righteousness，這個字最基本的構造是right，意思是「對」。只有這麼講，還不足以說明聖經中有關「公義」的意思。要說明聖經中這個詞的意思，我必須先引用一些字詞來對照。「公義」就是真理。我們說某一個東西是公義的，乃是指這東西的事實本相。罪就是說謊，過犯就是歪曲事實，罪孽就是偏離了真理的正道。公義就是真理，就是事實，是不可缺的、實際的事實。基本上，這樣的真理存在神裏面，但在應用上它又是論到與人有關的東西。所以，我們說到某人最公義之事，那就是那個人應該把它公佈出來的事實，雖然這些事實可能已經被扭曲了。當公義在一個人的生命中發生功用之時，這個人的歪曲悖謬就會被彰顯出來。這也就是基督教信仰中有關「認罪」的意思了。這裏我說的「認罪」，不是指對別人承認自己所作的，而是指認罪本身。這也就是為甚麼一個人認了罪，立刻就會有離罪的事實出現。認罪不是對別人承認自己的罪，而是對自己的心說，這事是罪！這樣的事一作完，公義就在罪的裏面發動作用，因為事實本相已經被宣告了。神乃是事實本相的神。在祂面前，永遠都是真理，都是不能隱藏的。一個人也許可以在別人面前裝作另一類的人。可是公義卻認識他，衡量他，宣告有關他的事實真相。公義乃是衡量的標準，一切的歪曲悖謬都是藉著它而被揭發的。公義在實際的運用上，乃是顯明人的扭曲。然而，人怎麼知道那是扭曲的？乃是要靠著真理來對比。所以，說謊乃是和真理相敵。說謊之所以為說謊，乃是因為它與真理相敵。真理乃是你藉以發現說謊的標準。
聖經啟示──有關公義的意思
這還不完全包括聖經所啟示，有關公義的意思。我個人以為，除了聖經所啟示的以外，關於公義再沒有甚麼話好說了。我想，自然界的法則，所能啟示的，也不能超乎以上所講的這些。如果你觀察自然的法則──我必須小心，因為我在這方面不是內行，所以不能講得太肯定──不過，按照我自己對自然法則的觀察，我認為從這些自然法則裏面，我們可以發現同樣的要素。違反自然法則，就是死亡。這就是真理，這就是公義，這就是自然法則。但是聖經所啟示的公義，比這個還多一點。在聖經啟示中，公義不止是真理。我確信，在聖經啟示中，公義在與神的關係上，就是愛；不是違背真理，不是和真理相牴觸，而是與真理相配合。也許，最好的例子乃是我們的主在受浸時，對那位希伯來人最後一個先知所講的話。很可惜，這句話在被引用之時，往往不夠慎重。祂說：「你暫且許我，我們理當這樣盡諸般的義。」如果我們看祂的受浸，只不過像其他的人一樣，只是順服先知的聲音，那麼，「盡諸般的義」就只不過是順服先知的聲音吧了！但是，如果我們看祂的浸禮，是公開與罪人認同，也豫表祂未來受苦的浸，並且藉此救贖犯了罪的人類，那麼我們就可看到有關公義的新的啟示了。「我們理當盡諸般的義。」神裏面的公義不單單是真理的標準，不單單是藉以衡量人的準繩，也不單單是擺在人面前，作為人行動所依循的標竿。在神裏面的公義，是沒有辦法安息的。儘管人不符公義，儘管人有罪，儘管人有過犯，但是在神裏面的公義總是要想出一個方法，叫那迷失的人可以歸回。在神裏面的義是愛，也是真理。這是原則裏面充滿了愛心，這愛心受原則的節制，兩者互相配合。公義是真理又是愛，所以，所定出來的秩序既是真理，又是愛。一個人生活在公義裏，他的一切乃是受真理和愛的節制。在神的國裏，社會的秩序乃是每個人都是真實的，但也都是滿有愛心的。他們一切行為的法則，乃是裏面的愛心所激發的。公義的規範是在神裏面。在人裏面的公義，其規範乃存在於神裏面。人有多敬虔，乃取決於他裏面的公義。一個人有多敬虔，乃要看他受愛心支配有多少，他在真理上的表現有多少。耶路撒冷要再被造，但這並不是一種表現的工作，也不是腳痛醫腳，不是只有在外表上重建，卻任其根基腐爛；並不是只有粉刷牆壁，而不補裂縫或破洞。首先要有拆毀，一直拆毀到根基。每一樣邪惡的東西都要被除去。到了那時候，百姓的心裏就有道德上的潔淨，就創造出了屬靈的喜樂，充滿了朝著新方向奔跑的力量。這樣，物質上的每一樣東西都要把潛能發揮到最極至。換句話說，這裏面的中心事實乃是公義。這個公義通過神自己而運行，因為耶和華是我們的公義；規範取代了漫無法規。在聖經裏面，關於這一點，再沒有講得比以賽亞的豫言更妥切了（賽63:1-6）：「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢。就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色，你的衣服為何像踹酒酢的呢。我獨自踹酒酢。眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血淺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。我仰望，見無人幫助。我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救。我的烈怒將我扶持。我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」
可能已經有人心裏在說，這段經文好可怕。這段經文所描述的，真的是神嗎？請接著往下讀：「我要照耶和華一切所賜給我們的，題起衪的慈愛，和美德，並衪向以色列家所施的大恩，這恩是照衪的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的」（賽63:7）。
我們看到的是神在拆毀，衣服上面都濺了血。但是結局又如何？祂在公義中行走，大有能力可以拯救，在祂定的新秩序中，憂傷和嘆息遠離，再也沒有他們的分。道德上的潔淨帶來了靈命上的喜樂，這個喜樂最終就要表現在那至高的物質的繁榮上。在我們引用的這段經文中，先知就把這個過程啟示了出來。有一位王即將臨到，這位王又是一個祭司。祂將坐在大衛的寶座上，祂要執行祭司的職分。祂既是君王，又是祭司。
新約聖經啟示
翻開新約，我們就可以看到這一位。我們看到，在那可怕的最後時刻中，祂所受的痛苦，祂所經歷的奧祕。我們聽到彼拉多在迷惘不解中所說的那一句話：「你是王嗎？」祂的回答乃是：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」這就是公義的一個因素。
然後，他們脫去了祂的衣服，分祂的內衣，以祂為王來戲弄祂；帶祂出去，進入祂受死的奧祕中。看哪！這位大祭司，為了愛的緣故，祂降卑自己，去對付那苦毐和邪惡，除去那邪惡的組織，使人可以得著道德上的潔淨，創造出那種屬靈的喜樂。這就是在人類歷史中出現的「王和祭司」。祂既是真理的王，又是愛心的祭司；同時祂是真理的祭司，又是愛心的王。
最後一點，我希望讀者注意一個事實：按照先知的豫言，這名字是指那位王，但是這名字也是指那位王所擁有的那座城。「她的名必稱為耶和華我們的義。」這裏所指的，是經過了那個過程以後所帶來的結局。那一位「王和祭司」的名是「耶和華我們的義」，在祂治理之下，那一座城要成為真理和愛的所在。因此，現在這座城就可以叫作「耶和華我們的義」。當耶利米在被圍困的耶路撒冷執行他職事的時候，以西結在被擄去的巴比倫地之迦巴魯河邊，也正在執行他的職事。以西結豫言中最後的那幾篇偉大的信息，都是論到復興以後的耶路撒冷，以及重建以後的聖殿。在用詩歌生動的描述了那城和那殿以後，他在結束他的豫言時，如此宣告：「從此以後，這城的名字，必稱為耶和華的所在。」這名稱包括了耶利米給這城市所取的名字：耶和華我們的義。因為這位王以祂屬靈的力量，居住在這城裏，管理這城，這城必回應祂的統治，就會變得像祂自己。那時，這城必充滿真理、必充滿愛。因此這城的名字，就必如同祂的名字：耶和華我們的義。
這城既是王以祭司的愛所贖回，又是祭司以王的身分用真理來統治，所以在所建立的秩序，所恢復的榮美上，就必反映出這位「王和祭司」的榮耀。在這城裏，他們一向最關心的，乃是道德的潔凈，結果，就有那豐盛無比的屬靈的喜樂。而從那自由、豐盛的生命，就可產生物質的繁榮，並且都是按著真理、照著愛心來擁有、來分配、來分享的。如此，先知的問題就得到了回答：這個復興是要靠神公義的作為來達成的。
最後的應驗還末臨到。按字面，照實際的光景來看，耶路撒冷還沒有完全重建起來。猶大從來沒有經歷過這裏所描述的光景。以色列也還沒有按照先知所豫言的，和猶大共同和平存在。但那苗裔已經長起來了，那位「王和祭司」已經出現了。神穩定的、安靜的、不間斷地朝著那目標前進。
在結束本章以前，我要引用兩段新約的經文，這兩段經文和我們在本章中所思想的主題，有很明顯的關係。這兩段經文可以啟發我們，讓我們知道自己應該有甚麼樣的態度。
第一段我們要讀的，是出自新約中那本奇妙的、倫理的、實用的雅各書：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了」（雅5:7-8）。
我們常常按耐不住，焦急的探問。出於信心，我們真想提出這樣的問題：還要多久？主阿，你的國度還要多久纔可臨到，纔可建立？這裏提供的答案是：農夫正忍耐等候地裏寶貴的出產。
再讀彼得在他第二封書信中所寫的一段話：「主所應許的尚未成就，有人以為衪是耽延，其實不是耽延，乃走寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」祂還要再來一次，那位從以東的波斯拉來，穿紅衣服的，祂以大能行走，要摧毀一切應摧毀的，祂要以可怕的能力拆毀各種形式的暴虐。「這一切既然都要如此銷化，你們為人應當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」――《摩根解經叢書》