災難的時刻
讀經：王下24:18-25:7;代下36:11-21;耶52:1-34
「西底家
這節經文具有轉承的作用，把耶利米在耶路撒冷被圍困期間所講的豫言和在城陷之後所說的豫言分開了。這節轉承的經文，涵蓋的時間包括圍城的十八個月，以及巴比倫人最後攻陷這城的事件。這些事件的詳細記錄，還可以在列王紀下卷、歷代志下卷、和耶利米書52章歷史的附錄上找到。
耶路撒冷被攻陷
本章我們，思想的主題，是城被攻陷的這個事實。在過去四十年期間，耶利米不斷傳講耶和華的話，斥責百姓的罪，呼叫他們悔改，又豫告說，如果他們不改變自己所行的犯罪的道路，這個災難無可避免的要來到。這個國家還是不斷作惡，污辱神的愛，拒絕神的呼召，惹發了神的怒氣。終於，這件早已豫告的災難臨到了。巴比倫攻陷了耶路撒冷。那些拜偶像的人放火把神的殿燒毀了。那一個說異鄉話語、充滿可憎之事的民族，把永生神的子民擄到了他國去。
這是一個嚴肅、引人注意、又是極端重要的故事。這個故事讓我們面對面看到神的報應，特別是報應的理由，為甚麼延遲，以及其必然性。
猶大之所以受到懲罰，乃是因為這個國家背棄了它原有的崇高理想，自取墮落，無法履行神所規定的制度。神的懲罰延遲臨到，是出於神的愛，祂給與這個悖逆的國家無數的機會，讓他們，悔改。祂一直在那裏等，直等到像歷代志作者所說的，「無法可救」。這個最終的災難必然臨到，因為這個
認識了神的懲罰之原因、延遲、和必然性之後，我們要來看這個故事所帶給我們的教訓。我們要看這故事所表明人的愚妄和神的智慧。我們要思想兩件事：
第一，我們要從這故事，來看人對神的怒氣這件事的態度。這樣的態度一直到今天還存在。第二，從同樣的這個故事，我們要看神的怒氣這件事實，以及今天人對神的怒氣的理解。
人對「神憤怒」這個事實的態度
我們立刻可以發現一個事實，人反對「神憤怒」的觀念。這是一個無法否定的事實。從全盤來看，一直在反對神會生氣的這個觀念。這個態度今天比以前任何時候都更明顯，特別是在基督教影響下的地區。這種觀念似是出於人性的本能，是真？是假？人反對神會生氣，這樣的態度正確或錯誤？這是我們必須仔細加以分析的。今天，有一些人在他們的信息中，把舊約中的這些故事都棄而不用，只因為這些故事所表達的是報應的神，是會懲罰罪的神。
人類這種反對「神憤怒」的態度，不但全然錯誤，並且是有害的。首先我要題醒一件事實，聖經中有關神的啟示，都包括了「神僨怒」的真理。在有些人對神的觀念中，他們也許已經把「神憤怒」的真理排除；但是任何有關神的啟示，必定都包括了神的憤怒。我們暫且說，神藉著大自然啟示了祂自己。那麼，大自然所啟示的，也包括了憤怒、懲罰、和報應。這方面事實太明顯了，我不用多費口舌。有些人也許不肯相信聖經裏有神的啟示，他們只接受研究大自然所得的成果。也許他們根本不承認在大自然界中有神的啟示。但是，他們可以告訴我們一個事實，如果我們遵守自然界的法則，就可以生存；如果我們違背了自然界的法則，就必死亡。人觀察自然界，不管信不信裏面有神的啟示，他一定得面對「憤怒」這個事實。不管你用甚麼名稱來形容它都沒關係，「憤怒」也好、「危險」也好，冷冰冰的事實就擺在那裏，沒有憐憫、沒有愛、沒有慈悲。報應卻很明顯，順著大自然的法則，你可以活；違反了大自然的法則，就有危險，就必被毀滅。像我們這些人，相信從大自然界的法則，可以體會出神的原則，我們會聯想到在古時詩篇作者的話說，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，述說神的榮耀，傳揚祂的手段，讚美神的智慧、偉大和能力。這一切都肯定了一個事實：神在自然界中的啟示，宣告了祂的報應，祂的憤怒，和祂的懲罰。
再從人類的歷史來看神的啟示，我們還是可以看到同樣的事實。不過，我必須先承認，在研究歷史的學者中，不少人根本就不信在歷史中可以看到神的啟示。所以，我們暫且把神放在一邊，先從另一個角度來看這件事。整個歷史都為一個事實作見證，就是一個民族如果從其崇高的理想墮落到低賤、卑鄙的程度，就必有報應、懲罰、審判臨到這個民族。如果你不願意，你可以不承認神對歷史有甚麼管轄權，但是請你看看歷史，聽聽歷史自己所說的話。你還是必須面對一個事實：如果一個國家轉離她原來崇高的道德和倫理的理想，去倚靠其他的東西，那麼懲罰必然就要臨到。假如你不願意用「懲罰」，改用另一個詞也可以，「災難」就要臨到。用詞可以改，但事實無法改變，人類的整個歷史，用火一般炙烈的字眼寫下了這句話：背離了崇高、尊貴，就必帶來崩潰、離析，最後必導致毀滅和淪亡。
對於我們這此相信神在歷史中，在大自然中啟示了祂自己的人而言，我們認為，這就是神的作為。我們這些相信的人，把歷史的發展看作是祂的行事。用英語講「History」（歷史）就是「His
Story」（祂的故事）。如此，神的作為可以從某些國家的滅亡、某些國家的興起看出來。那些持守崇高理想、有高貴可敬之目標的國家，終究可以蒙福。因此，我們若想從歷史看神的啟示；歷史曾高聲的宣告，祂會憤怒、祂有義怒，祂會行報應，在祂的作為中，也包括了毀壞。
看過了大自然和歷史以後，現在我們要轉到聖經。對有些人而言，他們不覺得聖經在這一方面是可靠的。但是對我們，聖經在這方面卻是最可靠的。從聖經中我們也可以看到，毫無例外的，有關神的啟示都包括了神會憤怒，祂有義怒，祂施報應，祂的作為中，也包括了毀壞。
這樣的真理也不單單存在於舊約。假如因為講到神的憤怒，我就不能傳講舊約，那麼新約我也照樣不能講，因為新約裏面的火，比舊約更猛烈。耶穌的義怒比摩西更可怕。新約裏面，比舊約更清楚的講到神的憤怒、神的義怒。
一切反對「神憤怒」真理的，必導致墮落
不論是一個國家、一個教會、一個個人，如果把這個真理排除出他們的觀念，那麼遲早必然會導致墮落。
最後一點，即使人不承認神，也不承認神會憤怒，但是神懲罰的事實還是依然存在。時刻已到，城也已被攻破，但是城裏還是有許多人不相信神會懲罰他們，會有災難要臨到他們。如果這座城巿繼續不信實，如果這個國家繼續拜偶像，那麼第十一年四月初九日必然要臨到。在某一個特定的日子，城會被攻破，那早已豫告的災難，必然會橫掃全城。
所以，人類反對神憤怒，這樣的態度是錯誤的。我們再看一看他們反對的方法，就可以明白他們反對這個真理的原因。
反對神施報應這個真理的人，常常表現在他們拒絕這真理，並逼迫傳這真理的人的事實上。這正是耶利米的遭遇：被囚在護衛兵的院子裏，被禁在地下的牢獄。長年累月，他在那些不信者之間傳遞信息。他堅定宣告神審判的事實；當然，他也傳神的憐憫和神的愛。可是，他的信息一直被拒絕，因為他們反對他所宣告的災難即將臨到的信息。
他們反對這個真理的第二個方法，乃是試圖用他們的權謀與策略，來應付他們的環境，可是實際上只有行公義纔是解決問題的惟一方法。這方法也發生在我們的這段經文中。許久以來，巴比倫人一直在威脅著這座城巿。自從他們的軍隊在地平線出現以來，猶大就想與埃及結盟，以對抗巴比倫。耶利米不斷大聲疾呼，斥責埃及，並且宣告，和埃及結盟不能使猶大在巴比倫手下得到安全，因為巴比倫得勝，乃是出於神對猶大罪惡的審判。然而猶大還是在運用權謀策略，想藉此阻止災難的臨到。事實上，猶大的惟一出路，乃是離棄罪惡，以悔改的心，仰望那萬福的源頭耶和華。
他們的另一個方法是，想與神妥協。他們幾乎把一切都給神，只有神所要的一樣東西，他們不給。他們建造了聖殿，他們潔淨了聖殿，他們恢復了獻祭的制度，祭司的班次也重新排定了。他們細心的遵守了一切宗教上的外表儀式。這一個犯罪的民族，就想這樣與神妥協。他們卻不想以悔改的心，回到祂面前。他們不肯除去他們的罪，醫治國中欺壓的事，也不想規規矩矩的遵行神所要求的。這就是他們這一群人，不斷反對神憤怒的真理之方法。
還有另外一個方法，他們無論在甚麼環境下，都不肯想到這個問題，他們所用的方法，就是借助於某些東西，以麻醉自己。耶路撒冷被圍最後的十八個月期間，這樣的情形特別明顯，因為城已經被困住了。我們不要忘記，這座城最後被攻陷，不是因為巴比倫人，而是因為城裏的饑荒。在以賽亞書裏面，我們看到先知斥責以法蓮醉酒。正當毀滅這個國家的那些東西，無孔不入的侵襲著這個國家命脈的每一部分、每一角落之時，他們卻縱情於飲酒作樂之中。這乃是人背離神，以及不肯承認祂憤怒的最後一個方法。他們不去想它，任何可以幫助他們不去想這事的東西，他都可以採用。可是時刻將到。第十一年四月初十日一來到，牆要被攻破，敵軍要蜂湧而入，火要毀壞神的殿。
只有一個態度，可以轉移神的報應，那就是以悔改的心，回到神面前。那就是真正在神面前謙卑。必須放棄人的權謀和策略，不要想以此來遏阻祂。要放棄人的一切詭計，不要想藉此來和祂妥協。要以悔改的心，來到祂面前，承認自己的罪，並下定決心離罪。不論那一個國家，如果有這樣的態度，神就必負起一切的責任，祂不但要把她過去的罪和不義除去，同時更要把復興賜給那個民族。不管過去有多麼敗壞，祂要把過去被蛀蟲喫掉的年歲再度復還，還要恢復這個國家在神面前的地位，以及在服事祂的事工上的地位。一個國家如果沒有這種態度的話，時刻將到，城要被攻破，那時災難就無可挽回了。
我們要存著敬畏的心，為了自己的益處，更深入的來瞭解這個題目。現在我們不談人對神憤怒的態度，我們要進一步看神憤怒這件事實。思想到這個題目，我們首先要完全除掉「報復」這個觀念。神一直都不願意讓人受苦，真的是人無可救藥，神必須憤怒，施行毀壞時，祂不會因為災難的臨到而喜悅。這個真理最終、最清楚的啟示，乃在於那一個經常被引用的事件上。雖然常被引用，但是即使我們這些配帶有祂兒子名號的人，也沒有辦法完全領會這件事的真實意義。這個事件是，祂在無可挽回的情況下，堅定不屈的宣告了耶路撒冷不可避免的災難。我們若注意聽，當可發現祂的聲音滿有感情激動的顫抖，並且在宣告之前，祂已經流下了那出自深沉愛心的眼淚：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們。」這是神的話語，我們沒有資格說到神的憤怒，除非我們經歷了十字架，除非我們已經受了神的愛的浸。說到這裏，我回想到我開始服事之初，在伯明罕和一位長輩的交談。他對我說，「我聽慕迪講到地獄時，總覺得他有資格可以講，因為每一次我聽他講到地獄，他的聲音總是帶著感情激動的顫抖。」人不能因自己喜歡，就隨意講神的憤怒。因為神喜愛，憐憫和恩典，不喜悅審判。懲罰和報應，對神而言，是個奇怪的作為。
義怒
然而，神的憤怒就是憤怒，那是義怒。更可怕的是，祂的憤怒是出於祂的愛。神憤怒，因為愛的目慓受到了挫折。神憤怒，因為愛的對象受到了傷害。我們最高的權威是新約，我們最清楚的啟示是耶穌。我們若注意觀察耶穌憤怒的那些記錄，就可以明白神憤怒的理由。祂憤怒。祂在兩千年前說的話，一直到今天還是灸熱逼人的。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」為甚麼？「因為你們侵吞寡婦的家產。」為了讓我們瞭解祂自己，神必須以我們所能瞭解的事來說明。因此耶穌叫人注意當時盛行的罪。因為那些罪太普遍、太平常，所以一般人都不去注意它。像侵吞寡婦的家產，像把遺傳的重擔加在別人的身上，而這些擔子連他們自己都不能擔負起來，像扭曲了人性等等。祂因著這些事而宣告「禍哉！」這就顯明了神的憤怒。
為了普世的益虛，神的憤怒是必要的。監獄是為自由人的益處而設的。地獄是為了天堂的安全而必須有的。一個國家若不能懲罰罪犯，這個國家就必滅亡。一個神若容忍邪惡的存在，這個神就不是良善的。如果你要我否認聖經的啟示中有神的憤怒，那麼我生存在這宇宙中就沒有安全。但是，向我啟示那個從古時就設立的寶座，以及坐在寶座上的那位，內心充滿同等的溫柔，祂是何等的愛，那麼我就可以確定，祂不會容忍邪惡、罪孽、和可憎的事。祂必定會把這一切都毀滅掉。祂用祂的器皿完成自己的工作，而這工作乃是為了那崇高、尊貴、和純潔的益處而行的。
如果上面所討論的是神憤怒的本性，那麼我們要記住第二點，神表達憤怒的方法乃是公平的，同時人類內心最深處的良知，也會贊同神所用的方法。歷代志的作者宣告，這些人嬉笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。除非真正到了無法可救，神的擊打是不會臨到的。人類的良知贊同神懲罰的公平。但是雖然罪有應得，神施行懲罰時，也必留給人一條路，讓人可以歸回祂
在我看來，如果沒有十字架，神就不能施懲罰。但是，因為我們有十字架，有贖價，能重生，所以人類的罪沒有繼續存在的理由。這也是神施行審判的最後原因，也是神義怒要作的理由。
神憤怒的方法不只是公平的，其實公平這個事實就包括了另一件事：祂的憤怒是有分辨性的。這方面我不必多費口舌，亞伯拉罕早就以這一點和神大大的辯論，他們對談的內容，今天還為我們保留在舊約聖經裏面。那時亞伯拉罕在幔利橡樹那裏，與神說話。他認為對全地的審判應該是公平的，所以對神說，「無論善惡，你都要勦滅麼？」在那段相當長的代禱過程中，他要在自己內心有一個確據，知道神的審判是公平的。然後，從這個故事結束時，我們看到神對這次亞伯拉罕代禱事工所作的反應。祂一直等到最後一個義人都已離開所多瑪，然後纔讓災難臨到那城。神的憤怒，在執行的方法上是有分辨性的。
神的作為永遠都是這樣的，一座城若拒絕了神，神也就拒絕這座城。由於這座城的自由選擇，神就離開這城。偏離正道的聖殿被焚了，不過歸根究柢，這還是人自己惹來的。為了那些接受教導的人的好處，那些對神的真理作了錯誤教導的人必須被除去。西底家王的眼睛，因為不肯看別人的需要，就被剜出來。
可是，另一方面，神的審判也是漸進的。拆毀是為建造作準備。被擄乃是歸回的前奏。火是為焚燒潔淨。祂必徹底清掃祂的地。糠秕，祂用那不滅的火燒盡；麥子，祂就收到倉裏。
一個國家若忘記神的憤怒，就落在大危機中。保羅在寫給羅馬基督徒的信中論到了罪。羅馬在那個時代是世界的首府，那一群聖徒就生活在羅馬的環境當中。保羅論到外邦人的罪，也論到猶太人的罪，他把這些罪歸納起來。那些在諸約之內的人，就是那些有啟示、有聖言的人的罪；那些在諸約之外的人，就是那些單單有自然的亮光的人的罪。他用一段從希伯來人古代詩篇集在一起的方式，把這些罪的各種不同表現，述說出來。請聽：
「沒有明白的，
沒有尋求神的，
都是偏離正路，一同變為無用。
沒有行善的，連一個也沒有。
他們的喉嚨是敞開的墳墓，
他們用舌頭弄詭詐，
嘴唇裏有虺蛇的毒氣，
滿口是咒罵苦毒。
殺人流血，他們的腳飛跑，
所經過的路，便行殘害暴虐的事，
平安的路，他們未曾知道。」
以上這些，都是一些外面可見的罪，請看接下去的話，這句話把犯這些罪的內在原因說明了：
「他們眼中不怕神！」
一個國家，不管是甚麼樣的國家，如果失去了敬畏神的心，那麼接著就會有一連串的邪惡的事發生。再看羅馬書，在同一章聖經中，我們看到了保羅的幾個問題：
「神降怒是衪不義麼？斷乎不是，若是這樣，神怎能審判世界呢？」
離棄了崇高的理想之後，只有一個方法可以避免災難的臨到，那就是回轉歸向神，其他任何方法都沒有用。你否認神憤怒也沒有用，因為一切被造之物從最小的到最大的，都要被審判。這些事在我們知道之前，就已經臨到我們；這些事也許是微小的，不顯眼的，卻在暗中慢慢啃噬我們的生命。否認審判，並不能改變災難的事實；沒有任何政策謀略可以改變它。政治上的權謀不能扭轉神的審判。我們不能和神討價還價，也不能用遵守宗教上的一些禮儀來和神妥協，只有出自我們的真心纔有用。我們不去想它也沒有用，用任何東西來麻醉我們的思想也是沒有果效的。
「免得我們忘記，免得我們忘記，」我們在安全中，也必須常常提醒自己，也許會有第十一年四月初十日臨到。那時神要把我們從這安舒之地扔出去。如果我們不以真心歸向祂，這事必然會發生的。――《摩根解經叢書》