耶利米哀歌第三章
Ⅲ 第三首哀歌（三1∼66）
這首哀歌以三行連句的離合詩體出現，每一個子音字母是詩節中各句的起首字母，如此構成了極為匠心獨具的安排。然而，作者的思路並未依照此模式，反而以先前的風格，跨越了各種的詩句組合。在許多方面而言，這首哀歌使得全書的基本主題更加具體。它和以賽亞書五十三章及詩篇二十二篇有明顯近似之處，三者都預示了耶穌基督的大愛。
Ａ 災民的哀哭（三1∼21）
猶大百姓的受苦，在這裡被形容得好像一個人的經歷。這一章可視為耶利米個人感受之記錄，或是遭浩劫的一不知名人士之經歷。作者藉著提到耶和華忿怒的杖，反映出以賽亞書十5的思想，以及公元前八世紀先知們作品中類似的引喻。他們一致向這不信的國家斷言，神可以，且將會使用外邦人的軍隊來懲罰以色列人，因為他們不斷違背神的律法。所以，作者才會把以色列人遭受的痛苦，看為神在祂子民身上親手的作為，而神降災的原因若說是出於忿怒，不如說是為了審判。在出埃及時和之後神慈愛的帶領，與今日反手（3節）攻擊他們，恰成強烈的對比。神的出手攻擊，讓他們恐慌至極。雖然我的皮肉（4節）一詞，明顯是詩詞的表現手法，但這段富於象徵的經文，卻也清楚地表明臨到猶大的苦難，範圍有多麼的深廣。浩劫在此被形容為苦楚（5節），馬索拉經文作 ro^s%，即苦膽，是一種罕為人知的植物及其果子。這種果子常讓人聯想起苦艾（參申二十九18），它的味道非常的苦，故而被用以比喻極不愉快的經驗。作者提到「死了許久的人」，似乎意指他所認為的死後景況十分痛苦（參賽十四9及下），而且這當然和被釘十架的基督，給其中一個與祂同釘的人的應許迥然不同（路二十三43）。
用籬笆將犯人們囚禁在狹隘的空間（7節），使他們迅速死亡，是從亞述人才開始風行的凌虐方式。鎖鍊（n#h]os%ti^）應是銅所製的（希伯來：n#h]o^s%et；LXX：chalkos）。監獄給人的侷促感如此之大，使得禱告都不能上達於神。但造成如此後果的原因，以及犯人之所以被禁錮，都是因他咎由自取。鑿過的石頭（9節）延續7節令人窒息的比喻。即使是在最佳的景況下，被強制囚禁都是令人不快的經歷，尤其對於遊牧民族而言，更是一大痛惡。
作者隨後改變了修辭，將神描繪成野獸，隨時準備要把行經身旁的人撕成碎片。惡毒的仇敵已在神的權柄之下，將猶大肢解。在另一個戲劇性的暗喻中，神被形容為高明的獵人，把致命的箭射向獵物（12節）。這些箭的目標是易受傷的器官如腎臟等（馬索拉：k#la{yo^t[；AV、RV：腰）。在摩西五經的獻祭制度中，動物的腎臟被認為是掌管生命的處所之一，而人類的腎臟亦被認為有相同的作用。另外，快樂（箴二十三16）和悲傷（伯十九27；詩七十三21）等感情的特質，亦出於此。
作者在14節提到他成了笑話，這當然反映了耶利米相同的經歷。但耶利米只是同胞嘲弄的對象，而耶路撒冷如今卻成了整個古時近東的笑柄。16節描述了一種刑罰的方式，即在食物中摻進雜質而後食用（參：出三十二20）。許多埃及的木乃伊牙齒均已嚴重磨損，由此看來，古時人類似乎誤食了大量的沙或其他物質。然而，猶大的牙齒之所以斷裂磨損，乃是因為神給祂的子民食用石頭，以懲罰他們拜偶像巴力。慈愛的天父願將好東西給求告祂的人（參：太七11；路十一13），但祂要求人必須先順服祂的旨意而活。在這方面，神的子民許多世代以來顯然一直付之闕如。17節亦可譯為你使我遠離健康！我已忘卻快樂。作者的悲傷如此之苦，而痛苦的重擔又如此之令人窒息，它們在他的腦海中盤桓不去。只有發現到早就應有的悔改如今總算出現，才讓作者對未來燃起希望。
Ｂ 回想神的憐憫（三22∼39）
作者的感受就和約伯一樣──「縱使他殺我，我仍信靠他」（伯十三15，AV；此譯文與和合本略有出入）。作者對神永不止息的憐憫表現出極大的信心，並以嶄新的盼望展望遙遠的未來。用來表示「憐憫」的希伯來文 h]esed[，基本意義乃是忠實或專一，特別是指對約的態度，以及指約的作者──神──而言。從對此約之信實，我們可看到神的憐憫，所以 h]esed[
在本節大可以譯為「約的信實」或「約的憐憫」。作者在此表明，神的憐憫永無盡頭，且這些至高的屬靈價值因不斷更新而歷久不衰。這樣的確認把哲學價值觀這個基本概念加以具體化。也就是說，若要維繫某些價值觀，就必須將其不斷地擴充。然而神遠超過於至高的價值；神就是愛（參：約壹四8、16）。因為神亙古不變，人類才有可能嘗試去探索對未來的希望。在這節經文（22節）的第一個子句之後，馬索拉經文作「我們未至滅亡」（RV：我們不被消滅），意指這是神對祂子民不變的愛所造成的結果。至於馬索拉經文的 ta{mnu^，RSV 依照古敘利亞文新舊約合訂譯本和舊約亞蘭文譯本，將 ta{mnu^ 和 h]asde^ YHWH 讀在一起作為主詞，整句譯出便是耶和華不變的愛永不止息，如此將意思表達得更完全。
因為耶和華是猶大的分，任何復興的盼望均需全然植基於祂（26）。等候神的旨意在舊約時代（參：詩三十七9；何十二6；番三8，等等）和新約時代（參：羅八25；加五5，等等）都一樣重要。基督徒擁有活潑的盼望，因為我們信靠的是永活的真神，祂的應許和祂的審判一樣實在（參：林後一20）。這裡提到負軛（27節），反映出猶太賢哲以及箴言的教導。這種擔子最好在少年人活力充沛時擔負，因為他的個性在此時較年長時更需受管教。靜默順從神的旨意，在詩篇中亦常見到（詩三十九2，九十四17）。在東方，口貼塵埃是表達自己或迫使他人完全順從的典型方式。俘虜由人打他的𤾂頰（30節），乃表示絕對降服的意思。正如彌迦所預言的（彌五1），君王的臉的確已被圍城者擊打，而耶路撒冷在面臨苦難之際，現今終於願意順從神的旨意（參：賽五十6）。順服最極致的表現，就是耶穌基督在被釘十架之前（參：太二十六67；路二十二64；約十八22，十九3）。祂因遵照神的旨意，以無罪之身為世人的罪受苦（參：太二十六39，等等），且毫無任何報復之舉（彼前二21及下）。由於神的憐憫能使人復甦（詩二十三3），臨到猶大的苦難終必過去，因為苦難並非神在祂子民身上最終的心意。父神並不願使人受苦（33節）。雖然神必管教基督徒，好讓基督徒的靈命得以成長（來十二6），但人們仍無法完全明白，他們遇上的災禍通常和其生活的方式息息相關。苦難之所以發生最終也許可以歸因於神，因為一切可能發生的事都在神的掌握之下。但個人所經歷的災難，通常都是一連串因果關係的終結點。
第34∼36節藉著律法之下人的尊嚴及個人權益，來刻劃神至高公義的屬性。神絕不赦免虐待被囚的人（參：詩六十九33），且正如基督在拿撒勒所傳講的第一篇信息中所說的（路四18），釋放被擄者是神最重要的工作之一（參：詩一四六7；賽四十二7）。作者此處的被囚的究竟所指為何，並不能確定，而其表達手法所包含的意義，可以看作以詩歌的形式妙喻人類全體。世上的人在這裡均被應許，神的大能必將他們從環境的困境中解救出來，就像它使犯人脫離罪和自我的捆綁一樣。基督徒可以靠著基督已成就的工作而得勝（參林前十五57）。既然人是照著神的形像而造的，那麼每個人的權益和尊嚴對造物主均十分重要。人生來就擁有某些基本的權益，其中包括在律法之前人人平等。當一個人的權益被剝奪或騙取，那麼在他裡面那至高公義的神的形像，便受到污損。馬索拉經文的35節若譯作在至高者面前屈枉人，當更有助於強調自然人權或天賦人權的概念。所以，神絕對反對任何剝奪人權之舉（36節），或不公平地定人以罪。
神是人類事務的最高裁決者，這是公元前八世紀的先知教導中，極為重要的一環。作者藉此亦含蓄地申斥了那些與耶利米敵對、散布虛妄盼望的假先知。哀歌的作者就像以賽亞一樣（四十五7），將整個道德觀念的範疇（善與惡；和合：禍福），和以色列獨一真神的作為相互連結。而人類的生命氣息，全在乎這位獨一的真神。既然一切的事都是在神許可之下發生，那麼人就應耐心、不發怨言地忍受苦難，要相信神的憐憫必叫萬事互相效力（參：羅八28）。尤其是無罪的人受到不公義的對待時，更應抱持這種態度（參：彼前二21∼25）。一個罪人因犯罪而受責罰，絕無理由可發怨言（參：彼前二19∼20）。
Ｃ 呼籲靈裡的更新（三40∼42）
一個從未因悔改和信心來到神面前的生命，並無永恆的價值可言。因為神和以色列所立的是永恆的約，以色列被吩咐要察看自己屬靈的景況並悔改歸向神。一旦以色列真心悔改，她所受的公義懲罰便將停止，且將重新在神面前蒙恩。這些都是耶利米書中重要的信息，但猶大非得要經歷被擄的痛苦，才能真正有所體會。然而，要和神恢復良好的屬靈關係，其先決條件仍未改變。一切完全取決於神的子民以色列，是否重新履行他們長久以來忽視的約的責任。多數英譯本41節一開始作：我們當舉起我們的心和手。馬索拉經文的子音 ~l 在七個字中出現三次，第一次通常被譯為「以」（後接「我們的手」），第二次是「向」（後接「神」），第三次則是對神祇的總稱 ~el。馬索拉經文此處可能有傳遞上的錯誤。如果這子音第一次出現時被視為通常用以表示禁止的否定強調語氣 ~al，那麼根據動詞「舉起」的意思，本節應讀作：讓我們舉起我們的心，而非我們的手，NEB 便作此譯。此譯絕對比累贅且少見的譯文「我們的心和我們的手」，要合乎前後文得多。作者呼籲的靈裡更新乃發自內心，而非被擄之前過度的外在儀式表現（參：珥二13）。只有當這國家了解到它因罪而在神的審判之下，屬靈的淨化過程才能開始。一旦全然誠心地認罪，神必要赦免祂子民過去的罪（約壹一9）。這節經文為赦免拉開了序幕，因為這國家知道自己一直犯罪悖逆神。
Ｄ 罪的後果（三43∼54）
馬索拉經文在43節用的是第二人稱單數男性形式（你……遮蔽自己），這裡的不及物動詞具有反身的作用，就像 RSV 所譯的你……隱蔽自己。怒氣指的是神的義怒，這怒氣要懲罰那些剛硬的罪人（參：耶二1；羅一18）。此處的絕望以及覺醒到與神阻隔，都代表了真正靈命改變的前奏曲。在公義聖潔的神面前，人更能體會到罪之可怕；也更了解罪在人和創造者之間，樹立了多大的阻隔；以及更清楚人絕不能克服這攔阻以拯救自己。只有因著信心，而非行為，才能夠得到救恩。這不僅是根據律法（參：哈二4），還本乎恩典（弗二8∼9）。居住在眾雲之上的那不可知的神，不會受罪人的懇求和哀哭所影響（44節），除非他們已將導致神不聽他們的那些罪（參：賽五十九2），全數誠心地認清。以色列承認自己是污穢（多數英譯本均作此譯），這裡用了一個希伯來文聖經僅見的形容詞\cs22 s#h]i，而依照前後文，此字意指因不合用而被棄置的東西。此字在新約亦同樣罕見（林前四13），用以形容使徒所受的苦難。這種令人羞辱的局面的可悲之處，在於它竟然發生在一個素來因它的神而誇耀的國家身上。如今國家力量的來源卻在憎惡中報應百姓的罪，而神的懲罰則使以色列人成為近東的笑柄。47節的現代譯文，如恐慌和陷阱，都無法表達馬索拉經文 pah]ad[ wa{p{ah]at[ 的類韻，按字面解應作「恐懼和陷坑」。後面這個 wa{p{ah]at[（裂縫、坑洞）是完全毀滅的委婉說法。殘害和毀滅又是另一個類韻的片語，馬索拉經文作 has%s%e{~t
w#has%s%ab[er，譯文無法譯出原文齒擦音的效果。希伯來文詩歌的絕美精妙之處，部分在於作者能以文學的聲喻法與其所表達的意念相呼應。本節令人想到耶利米書的風格。作者愈了解罪的嚴重性及其慘痛的後果，就愈發悲痛無法自持。毀滅（48節）此一名詞是一希伯來動詞的同語根詞，該動詞意即「打碎」、「撕碎」、「破滅」，意指猶大國內井然有序之生活完全終止。在神復興祂子民的命運之前，他們悔改的誠心必須是有目共睹的（49節）。他們不可以像那些被人雇用在喪禮中哀哭的人一樣，只是哭泣而已（參太九23）89；而是要以生活來表現，他們的眼淚象徵著感情和屬靈生命的重大改變。50節所表現的廣大空間，意在強調分隔神和人的鴻溝，同時指出當悔改和認罪叫罪人得蒙赦免時，鴻溝的兩端便可重新銜接。神是信實的，是公義的，必要赦免悔改的罪人一切的不義（約壹一8），且神絕不會拒絕那些真心尋求祂的人。所以，一旦全民真心悔改，神必然會看顧他們的困境。被圍時驚恐的景象和之後的破壞，從未自作者的思緒中稍離片刻，他的心中一直浮現首都落難蒙羞的畫面。這城的命運就如同她的眾民一樣。
作者在從52節開始的一小段，將全民的痛苦擬人化。作者難以相信猶大遭遇的浩劫竟慘重至此，並且這浩劫竟然給猶大的世仇這樣惡意的快樂。作者在此提及牢獄（53節），令人想起耶利米書三十八6。原文\cs22 Bo^r 通常解作「坑洞」、「蓄水池」、或是「井」，但偶爾亦指「墳墓」。這裡的意思可能是說猶大事實上已被埋葬了，且埋葬之處已立起了一座紀念碑。作者接著改變暗喻，把猶大形容為被完全捲入毀滅的巨浪之中（參：拿二3及下），且對未來的希望似乎全已幻滅。有關在困境中極端愁苦的類似比喻，參：詩篇六十九2。
89 參 D. F. Payne, NBD, pp.
Ｅ 安慰與咒詛（三55∼66）
作者描繪猶大現置身於最悲慘的境遇之中。由於罪人已然悔改，他懇求憐憫和饒恕的呼聲已蒙神垂聽。馬索拉經文的56節下意思頗為含糊。l#rawh]a{t[i 來自 r#wa{h]a{h 一字，意即「休息」、「安慰」，表示受苦之人在向神呼求，切勿在他苦難中拒不伸出援手。此字之後接著是 l#s%aw`a{t[i^，衍生自 s%a{w`a{h 一字，即「求救」之意。RSV 將這兩者合譯為不要掩耳不聽我求救的呼聲。馬索拉經文的含義似乎是「不要掩耳不聽我求救的呼聲，好教我得到救助」，但這並不十分確定。下一節提供了神特有的回答，因為祂應允兒女的求告（參賽五十八9，六十五24）。罪人此刻只有聽神的憐憫，卻發現神早已與他同在，作他的中保（參：約壹二1）和救贖主，並給他安慰和保證的話語。神就是那位 go^~e{l，亦即親人／幫助者（58節），祂來是要救助被罪捆綁的子民並買贖他們（參：利二十五25及下、47∼54；得四1∼12）。基督徒的救贖是藉著十架的寶血重價買回的。基督已成就的工作已買贖了世人，但每個人仍須憑著對基督的信心，親自地經歷這救恩。
猶大雖了解到它的苦難乃因其頑梗的罪而起，但它仍舊覺得有點不公（59節）。也許猶太人身為神的選民，一向對外界加諸的苛待和傷害十分敏感，不論它們從何而來。所以他們很難忽視外人對他們充滿敵意之舉，結果就是他們詛咒敵人。雖然這裡的詛咒在近東頗為常見，但它們似乎還帶有格外不尋常的報復意味（參：詩一三七9）。作者在此以全民代表自居，將他的案件向人類事務的最高仲裁者陳明。就算他知道猶大的懲罰和羞辱肇因於長久拒絕約的責任，他仍聽憑神的憐憫，並期待聽到一個公平恰當的宣告。多數英譯本提到以色列的仇敵時用仇恨（60節）一詞，但「報復」一詞當更適合上下文。在古時近東，這種行為是全面戰爭中不可或缺的一環。嘲弄和辱罵的歌經常被用來表達對仇敵的嘲笑和輕蔑。舊約中有關這些辱罵歌的例子見：民數記二十一27∼30；以賽亞書四十七1∼15；哈巴谷書二6∼19。作者在此祈求神降罰給那些被神用來審判以色列的國家，不是因為他們帶來毀滅，而是他們在執行任務時幸災樂禍，並將以色列作其辱罵的對象。基督的教導和祂的生平，表明了對待仇敵截然不同的態度。見馬太福音五44；路加福音六27、35，二十三34；羅馬書十二20（該節引自：詩二十五21）。律法和先知書都指出，神必懲罰那些欺壓以色列的人（參：申三十二34及下；賽十12及下；耶五十9及下，等等），但由於以色列民對西乃之約的責任感漸行衰減，使得他們錯以為神的選民除了經歷不斷的祝福之外，其他的一切遭遇均不可思議。雖然毀滅和被擄這些痛苦的經歷，把這錯誤的觀念猝然打破，但以色列仍因為她從前享有的特殊地位，而覺得她可以名正言順地呼求神對她的仇敵施罰。如今她又希望可再度享有此特殊地位。RSV 的心裡遲鈍（65節；和合：心裡剛硬），其實就是「心被蒙蔽」，與心不敏銳或是意志頑梗有關。既然在此是以色列的仇敵被咒詛，應以後者較為恰當。在作者的心目中，那些早先作為懲罰猶大工具的國家若心裡頑梗，必然導致神的報應。就像舊約其他地方一樣，選民在這裡被刻劃成特殊的一群，他們是神恩典最為顯著的受惠者。作者主要關心的似乎是以色列的世仇們受懲罰，而非他們藉由痛苦而靈裡得復興。66節七十士譯本作「耶和華啊！在天之下」，和馬索拉經文的「耶和華的天」有所出入，而古敘利亞文譯本則作「耶和華啊！在𣿫的天下」，RSV、NEB 均採用此譯。──《丁道爾聖經註釋》